Еще раз о «парижском богословии»
Dec. 26th, 2009 11:54 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
В эпоху «железного занавеса» Лосский, Мейендорф и др. представители этого направления казались многим (в т. ч. и мне) чуть ли не откровением. Ныне же прихожу к твердому выводу, что эта школа принесла больше вреда, чем пользы, в силу: 1) весьма среднего научного уровня работ, 2) конфессиональной ангажированности, 3) чересчур большой религиозно-философской составляющей. Если в «совковую» эпоху увлечение парижанами было отчасти оправданным и извинительным, то в настоящее время оно становится просто вредным и опасным (например, в «ИВФ» В. М. Лурье, вдобавок к своим собственным фантазиям, еще и сознательно подстраивает всю историю виз. богословия под концепции «парижского богословия»). Это же значимо и применительно к «богословию иконы». Книга Л. Успенского стала фактически учебником в ПСТГУ, культивирующем свои связи с Парижем. Между тем в распространенном ныне «богословии иконы» больше вымыслов, чем правды. Основы этого были заложены еще кн. Е. Трубецким и П. Флоренским. Весьма показательно, напр., что в «Иконостасе» техника иконописи излагается в основном по статье С. Прохорова в «Светильнике» (см. в моем критическом издании — и только в нем — 1994 г., с. 213–221; параллели с «Иконостасом» легко установить по указателю предметов). Конечно, вряд ли познания Флоренского в этой области ограничивались Прохоровым, но то, что далеко идущие выводы Флоренский делает во многом от незнания ремесленной стороны иконописи или сознательного игнорирования технических деталей в угоду своим концепциям, очевидно. Так же Флоренский обращался и с языком (этимологией), ничтоже сумняшеся оправдываясь примером Платона (!), хотя познания Флоренского в языках был весьма скромными на самом деле (это видно из множества ошибок в рукописях и в греческом, которые, увы, я не отметил в крит. издании, и в еврейском; очень хорошо, что в БТ 42 все ляпы Флоренского скрупулезно отмечены А. Пономаревым).
К похожему выводу о «парижском» «богословии иконы» приходит и И. Горбунова-Ломакс в только что изданной книге «Икона: правды и вымыслы» ([СПб.]: Сатисъ, 2009. 278 с. Книга во многом спорная, однако весьма полезная как противовес зашоренности сознания стереотипами. Весьма рекомендую к прочтению.
Возвращаясь к богословию в собственном смысле, присоединяюсь и к выводу М. Ю. Реутина о том, что монография Мейендорфа о Паламе не открыла, а наглухо закрыла пути к научному (непредвзятому, полному и объективному) изучению богословия Паламы. Несомненно, монография Мейендорфа (которой, кстати, в русском переводе в научных целях совершенно нельзя пользоваться — рецензию В. Асмуса нужно тут существенно усилить) явилась в богословском плане большим шагом назад по сравнению с работами того же М. Жюжи, выводы которого в монографии Мейендорфа не только остались без ответа, но даже и не были воспроизведены. Насколько был непредвзят Лосский в монографии об Экхарте — еще предстоит выяснить, хотя сомнительность его построений в обоих «Богословиях» у специалистов вряд ли может вызывать сомнения.
Всякие «религиозные философии» и «парижские богословия», граничащие с ересью, а то и прямо переходящие в нее (например, имяславие в том виде, в каком оно получило обоснование у Флоренского, Лосева и Булгакова — здесь я целиком и полностью согласен с монахом Диодором (Ларионовым), хотя и не одобряю стилистики его высказываний; софиология у тех же мыслителей), стали возможны только из-за отсутствия нормальной богословской школы (и, соответственно, богословия, которое невозможно без «школьной предпосылки» и без традиции) в дореволюционной России, которая слишком поздно начала приближаться к европейскому уровню, но так до него и не дошла (а нынче этой школы и вовсе нет и неизвестно, когда появится и появится ли вообще). «Парижское богословие» — скороспелый суррогат богословия, возникший из естественной (особенно в эмиграции) необходимости иметь «живое» (и отвечающее «нуждам дня») богословие, отвечающее моде на «революции», в отсутствие длительной традиции и школы, а также соответствующей материально-технической базы. Давно пора отказаться от всяких «революций», в том числе и в богословии, и сначала вернуться к нормальному научному изучению первоисточников (которое невозможно без фундаментального знания языков, палеографии и т.д.) и к «схоластическому» («школьному») богословию, без которого мы имеем то, что имеем сейчас в нынешних духовных институтах и академиях — рассадник всяческих ересей от «парижского богословия» в катехизисах Давыденкова и проч. до «евхаристологии» Осипова.
К похожему выводу о «парижском» «богословии иконы» приходит и И. Горбунова-Ломакс в только что изданной книге «Икона: правды и вымыслы» ([СПб.]: Сатисъ, 2009. 278 с. Книга во многом спорная, однако весьма полезная как противовес зашоренности сознания стереотипами. Весьма рекомендую к прочтению.
Возвращаясь к богословию в собственном смысле, присоединяюсь и к выводу М. Ю. Реутина о том, что монография Мейендорфа о Паламе не открыла, а наглухо закрыла пути к научному (непредвзятому, полному и объективному) изучению богословия Паламы. Несомненно, монография Мейендорфа (которой, кстати, в русском переводе в научных целях совершенно нельзя пользоваться — рецензию В. Асмуса нужно тут существенно усилить) явилась в богословском плане большим шагом назад по сравнению с работами того же М. Жюжи, выводы которого в монографии Мейендорфа не только остались без ответа, но даже и не были воспроизведены. Насколько был непредвзят Лосский в монографии об Экхарте — еще предстоит выяснить, хотя сомнительность его построений в обоих «Богословиях» у специалистов вряд ли может вызывать сомнения.
Всякие «религиозные философии» и «парижские богословия», граничащие с ересью, а то и прямо переходящие в нее (например, имяславие в том виде, в каком оно получило обоснование у Флоренского, Лосева и Булгакова — здесь я целиком и полностью согласен с монахом Диодором (Ларионовым), хотя и не одобряю стилистики его высказываний; софиология у тех же мыслителей), стали возможны только из-за отсутствия нормальной богословской школы (и, соответственно, богословия, которое невозможно без «школьной предпосылки» и без традиции) в дореволюционной России, которая слишком поздно начала приближаться к европейскому уровню, но так до него и не дошла (а нынче этой школы и вовсе нет и неизвестно, когда появится и появится ли вообще). «Парижское богословие» — скороспелый суррогат богословия, возникший из естественной (особенно в эмиграции) необходимости иметь «живое» (и отвечающее «нуждам дня») богословие, отвечающее моде на «революции», в отсутствие длительной традиции и школы, а также соответствующей материально-технической базы. Давно пора отказаться от всяких «революций», в том числе и в богословии, и сначала вернуться к нормальному научному изучению первоисточников (которое невозможно без фундаментального знания языков, палеографии и т.д.) и к «схоластическому» («школьному») богословию, без которого мы имеем то, что имеем сейчас в нынешних духовных институтах и академиях — рассадник всяческих ересей от «парижского богословия» в катехизисах Давыденкова и проч. до «евхаристологии» Осипова.
no subject
Date: 2009-12-26 09:47 am (UTC)no subject
Date: 2009-12-26 09:51 am (UTC)no subject
Date: 2009-12-26 10:24 am (UTC)(no subject)
From:(no subject)
From:no subject
Date: 2009-12-26 11:34 am (UTC)no subject
Date: 2009-12-26 01:33 pm (UTC)(no subject)
From:(no subject)
From:no subject
Date: 2009-12-26 12:33 pm (UTC)2. То же самое касается "Парижской школы". Наипшите монографию об этом. А именно, где и у кого еретические мысли. Только не мешайте все в кучу - Лоссокого с Булгаковым, которые были оппонентами. Флоренского со Шмеманым, которые то же люди часто противоположных позиций. За такие две книги мы все вам в ножки поклонимся.
3. Текстология святых отцов, т.е. то к чему вы призываете, может выродиться в филологическую дисциплину, в которой будут спорить о каких-нибудь суффиксах и префиксах в трудах Паломы или Златоуста. Но это уже не будет собственно Богословием, т.е. попыткой обобщения и рассуждения идей святых отцов, что неминуемо присутствует в том, что вы называете религиозной философией. Так что, любители мыслить будут читать Лосского с Флоровским, пока вы не предоставите достойную им альтернативу.
no subject
Date: 2009-12-26 01:31 pm (UTC)(no subject)
From:(no subject)
From:(no subject)
From:(no subject)
From:(no subject)
From:no subject
Date: 2009-12-26 04:30 pm (UTC)…пока вы не предоставите достойную им альтернативу….///
Согласен с Вами, отче.
Но думаю, что никто из так называемых «исследователей» ничего достойного не представит.
Кроме как разгромных «научных исследований» творений друг друга на основании трудов так называемых «патрологов» неправославного запада, которые поднаторели на отцах Православной Церкви в противостоянии друг другу (католики и протестанты) в обосновании своих ересей отцами, - они ничего не смогут, если не призовутся Господом специально к этому Божиему делу.
А призваться, значит проникнуться благодатию Божией, а проникнуться – значит не только книжно умудриться, но и очиститься через покаяние, смирение, молитву…
Где найти такого ученого и подвижника?
Только Господь такого может найти, если будет воля Его…
А пока, то что есть…
:)
Date: 2009-12-27 01:13 am (UTC)Катехизис – это (имхо) один из основных учебников по догматике. И, вне всякого сомнения, оный должен приниматься только после исправления всех ошибок, замеченных критиками. Чем больше будет сначала обоснованной критики, тем чище будет конечный продукт.
Re: :)
From:Re: :)
From:Re: :)
From:Re: :)
From:no subject
Date: 2009-12-26 01:51 pm (UTC)no subject
Date: 2009-12-27 07:21 am (UTC)(no subject)
From:(no subject)
From:(no subject)
From:Текстология
From:Re: Текстология
From:И еще пример
From:Re: Текстология
From:no subject
Date: 2009-12-26 05:07 pm (UTC)Тогда как в реальности это не имеющие друг к другу никакого отношения предметы.
Впрочем, она характерна сейчас почти для всех т.н. «патрологов».
Впрочем, что касается "школьного богословия" - то тут согласен, вывод, хоть и случайно - но правильный.
no subject
Date: 2009-12-26 10:03 pm (UTC)Но их мысль (богословская, религиозная... не важно, как назвать) в своих лучших образцах была и остается непревзойденной в выражении и выявлении Православного Предания, как источника Духа животворящего, вдохновляющего и движущего духовную мысль здесь и сейчас, а не только во времена церковного "палеолита".
no subject
Date: 2009-12-27 01:11 pm (UTC)no subject
Date: 2009-12-27 10:18 am (UTC)no subject
Date: 2009-12-27 01:47 pm (UTC)no subject
Date: 2009-12-28 05:44 pm (UTC)(no subject)
From:(no subject)
From:парижское богословие
Date: 2010-01-09 10:15 pm (UTC)no subject
Date: 2010-07-14 04:59 am (UTC)no subject
Date: 2010-07-14 04:59 am (UTC)no subject
Date: 2010-07-14 04:59 am (UTC)no subject
Date: 2010-07-14 05:00 am (UTC)no subject
Date: 2010-11-26 10:46 pm (UTC)Ведь очевидно, что в этом посте автор чрезвычайно предвзят, во-первых, как ученый, скептически настроенный по отношению к "всякой философии", во-вторых, как ученый, естественным образом стремящийся самоутвердиться за счет своих предшественников (примерно также Лосский-младший самоутверждался за счет о. Сергия Булгакова в процессе известного "спора о Софии"). В-третьих, явно играет роль желание отыскивать "всяческие ереси".
Я понимаю, что это не научная статья, а пост в жж, однако, предвзятость мешает пониманию при любом жанре. Очевидно, что возникновение нового стиля в богословии произошло, во-первых, отнюдь не в Париже, а гораздо раньше, еще до революции, во-вторых, что оно произошло не случайно, а в было результатом критической рефлексии относительно реальных недостатков традиционной духовной школы.
no subject
Date: 2010-11-27 07:04 am (UTC)(no subject)
From:(no subject)
From:(no subject)
From:(no subject)
From:См. еще
Date: 2011-04-29 05:55 pm (UTC)no subject
Date: 2020-12-26 04:34 pm (UTC)no subject
Date: 2020-12-26 04:41 pm (UTC)