Святогорский томос (пер. Т. А. Миллер и др.: Библ. исихазма 6.965). Суть вступления к Томосу: ВЗ святые прозревали догматы, явленные после Пришествия Христова. Так и святые прозревают таинства, которые будут явлены только в грядущем веке. Пример — Мелхиседек, стяжавший нетварную благодать. Исихасты проникают в таинства, ибо посвящены в них собственным опытом.
Итак, догматы могут быть явлены святыми в любое время. Эта позиция раскрыта в неизданном сочинении свт. Марка Эфесского (Булович, с. 67–68, сноска, это место отсутствует в "Главах", изданных Гассом):
"Не нужно удивляться, если святыми различение божественной сущности и энергии изложено не столь ясно и развернуто. Ведь если нынче, после толикого утверждения истины и вселенского признания единоначалия, движимые внешней образованностью (а скорее, глупостью) причинили Церкви столько хлопот, вздорно обвиняя ее в многобожии, то как тогда поступили бы кичащиеся и кипящие суетной мудростью и стремившиеся получить предлог [выступить] против наших учителей? Посему богословы кажутся настаивающими скорее на божественной простоте, нежели различении. Да и не было разумно еще не принявших в чистоте различение ипостасей обременять вдобавок различением энергий. Ведь домостроительно каждый из божественных догматов тщательно исследовался в подобающие сроки, когда неизреченная премудрость вовремя пользовалась бешенством и надмением еретиков." (Латинский и французский переводы М. Жюжи см. по адресу http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Put'_rec.htm).
Итак, Отцы отличию сущности от энергии (в самом Боге) не учили, а свт. Григорий Палама хочет представить свою новацию именно как традицию, идущую от каппадокийцев и 6 Собора. Конфликт новаторства и традиции. Честнее было бы признать новаторство, но это не в духе византийцев, для которых обвинение в кайнотомиа было хуже всего. Ср. аллергию у нынешних ревнителей "предания" к "догматическому развитию", хотя эти самые "новые догматы" понимаются не как "технический прогресс" и продукты чисто человеческого творчества, а как выражение того, что извечно существует в Боге.
Нынешнему православному богословию незачем цепляться за формальное понимание Предания и заниматься начетничеством (одна беда современных "правых" богосл. институтов), а надо подходить более творчески, будучи при этом верным сути святоотеческого подхода (для чего следует сначала изучить отеческие творения, а не бросаться в богословие без году неделя и без всего комплекса необходимых "школьных" знаний, которым обладали Отцы — беда других "левых" ВУЗов). Оставить принципиальный подход Паламы, не боявшегося богословствовать, но отказаться от неправомочной герменевтики и не стараться всеми силами доказать, что у Отцов было то, чего, на самом деле, не было или было в "зачаточном" виде. И не выдавать свое собственное богословие за богословие отеческое — это самое главное. И следовать, сколь возможно, аскетико-литургическому Преданию, не только истончая ум интеллектуально, но и очищая его от страстей.
В современной Церкви больше "гносеомахов", тогда как "гностиков" ("интеллектуалов") почти нет (а считающие себя таковыми, по сути, невежды). Ибо легче всего быть гносеомахом — закамуфлированное благочестивыми одеждами оправдание собственного невежества и лености.
Итак, догматы могут быть явлены святыми в любое время. Эта позиция раскрыта в неизданном сочинении свт. Марка Эфесского (Булович, с. 67–68, сноска, это место отсутствует в "Главах", изданных Гассом):
"Не нужно удивляться, если святыми различение божественной сущности и энергии изложено не столь ясно и развернуто. Ведь если нынче, после толикого утверждения истины и вселенского признания единоначалия, движимые внешней образованностью (а скорее, глупостью) причинили Церкви столько хлопот, вздорно обвиняя ее в многобожии, то как тогда поступили бы кичащиеся и кипящие суетной мудростью и стремившиеся получить предлог [выступить] против наших учителей? Посему богословы кажутся настаивающими скорее на божественной простоте, нежели различении. Да и не было разумно еще не принявших в чистоте различение ипостасей обременять вдобавок различением энергий. Ведь домостроительно каждый из божественных догматов тщательно исследовался в подобающие сроки, когда неизреченная премудрость вовремя пользовалась бешенством и надмением еретиков." (Латинский и французский переводы М. Жюжи см. по адресу http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Put'_rec.htm).
Итак, Отцы отличию сущности от энергии (в самом Боге) не учили, а свт. Григорий Палама хочет представить свою новацию именно как традицию, идущую от каппадокийцев и 6 Собора. Конфликт новаторства и традиции. Честнее было бы признать новаторство, но это не в духе византийцев, для которых обвинение в кайнотомиа было хуже всего. Ср. аллергию у нынешних ревнителей "предания" к "догматическому развитию", хотя эти самые "новые догматы" понимаются не как "технический прогресс" и продукты чисто человеческого творчества, а как выражение того, что извечно существует в Боге.
Нынешнему православному богословию незачем цепляться за формальное понимание Предания и заниматься начетничеством (одна беда современных "правых" богосл. институтов), а надо подходить более творчески, будучи при этом верным сути святоотеческого подхода (для чего следует сначала изучить отеческие творения, а не бросаться в богословие без году неделя и без всего комплекса необходимых "школьных" знаний, которым обладали Отцы — беда других "левых" ВУЗов). Оставить принципиальный подход Паламы, не боявшегося богословствовать, но отказаться от неправомочной герменевтики и не стараться всеми силами доказать, что у Отцов было то, чего, на самом деле, не было или было в "зачаточном" виде. И не выдавать свое собственное богословие за богословие отеческое — это самое главное. И следовать, сколь возможно, аскетико-литургическому Преданию, не только истончая ум интеллектуально, но и очищая его от страстей.
В современной Церкви больше "гносеомахов", тогда как "гностиков" ("интеллектуалов") почти нет (а считающие себя таковыми, по сути, невежды). Ибо легче всего быть гносеомахом — закамуфлированное благочестивыми одеждами оправдание собственного невежества и лености.
no subject
Date: 2005-02-06 01:28 pm (UTC)no subject
Date: 2005-02-06 02:44 pm (UTC)Здесь, очевидно проводится различие между "дюнамис" и "энергия". Сами же Имена что-то вроде Бож. "качеств", но именно благодаря им Бог действенен (как-то так). Станилоаэ, кстати, проводит различие между этими "качествами" (атрибутами) и силами-энергиями (как мы видим и в Ареопагитиках. Но по-любому, и то, и другое - божественно и нетварно.
no subject
Date: 2005-02-06 08:45 pm (UTC)no subject
Date: 2005-02-06 09:04 pm (UTC)В греч. кстати, "благодаря" это dia, так что м. понять и "через" них.
В схолии, кстати, это место толкуется двояко: и применительно к ангельским силам, и применительно к "силам" и "энергиям" Божиим.
Важно и D.N.5.8. (ср. схолия 39 к этому месту), где ясно сказано о логосах=волениях=предопределениях=идеях Божиих. Что они же и "силы", о кот. говорится в D.N. 4.1. (в одном из возможных пониманий) не приходится сомневаться.
no subject
Date: 2005-02-07 03:11 pm (UTC)Возьмем бож. имя Красота. «Сверхсущественное же Прекрасное называется Красотой потому, что от Него сообщается собственное для каждого очарование всему сущему» D.N. 4.7.). Т.е. в отличие от заката, глядя на который мы можем воскликнуть: какая красота!, - когда мы говорим, что одно из имен Божиих: «Красота», мы имеем в виду не то, что Бог «красив» (=причастен красоте), как говорим о закате или прекрасной картине, но имеем в виду, что Он наделяет все красотой. Бог – Красота, т.к. Он наделяет красотой, а не «причастен красоте» как качеству. Ни одна картина, закат или красивая девушка (т.е. ни одно причастное красоте) не может сообщить красоту. Поэтому мы гворим: это красивое, а о Боге – Красота.
Но Бог сообщает не только красоту, но и много другое (благо, жизнь и т.п.). Поэтому и имен, соответствующих Его действиям (дарам, благодати) много.
Есть конечно и среди людей те. кто сообщает красту: косметологи, визажисты и т.п. Но они сообщают тварную, увядающую красоту. даже художник созидающий красивое не выходит из этих пределов.
Бог Красота, и притом нетварная, т.к. Он сообщает нетварную красоту. Тень которой, впрочем, и красота тварная (т.е. красота того же заката).
По всему этому - Красота - это Имя Божие, и в то же время - нетварная энергия (действие Божие).
Любителю Ареопагита несколько вопросов
Чины ангельские тварны и через них передаются энергии = силы = имена?
да не любитель я,
Date: 2005-02-07 08:18 pm (UTC)В имяславческую проблематику я залезать не готов. Но только несколько общих соображений.
1. В Ц.Н. "слов" не будет (разве что нетварные логосы). А Бог как Крастота и т.п будет. и причастие к Нему как Красоте будет
2. слово "красота" может употребляться совершенно по-разному. В православной молитве, богословии, гимне - оно, я полагаю, - образ Красоты (в котором энергиями присуствует Бог).
3. +++Имена отличны от сущности?
да, как радиусы отличны от центра окружности. У сверхсущественной сущности нет имени, но имена суть имена "выступлений" Бога (D.N. 5.1)
4. в схолии 10 к D.N. 5.2. говорится, что Имя Добро разъясняет весь Промысел, а прочии имена, как-то жизнь, Пемудрость и Слово суть частные проявления.
У этих Имен иерархии, я полагаю, нет. Кроме того, есть различие между именами общими для Трех Лиц и именами Самих Лиц.
5. чины ангельские тварны. энергии передаются и через них, и не через - т.е. причастием ко Христу. Но это нужно проверять по тексту. Гл. обр. "О церковной иерархии". В последней читаем: "ибо нам подобает, если мы желаем приобщения к Нему, взирать на Его бож. жизнь во плоти и путем уподбления ей и... восходить к боговидному состоянию..." (3.12). Как видете, здесь про ангелов ничего не сказано. Ср. там же: 3.13 : если только мы соединимся с Ним божественной жизнью, нашим по мере сил уподоблением Ему, и т.о. станем настоящими общниками бож. истины и божественного" (схолия 124: заметь, как мы становимся общниками божественного естества (ср. 2. Петр. 1:4).
Т.е. приобщение Бож. естества понимается толкователем Дионисия как "соединение со Христом в бож. жизни и уподобление Христу". Абсолютно также и у Максима.
no subject
Date: 2005-02-08 07:54 pm (UTC)ономатодокс
что за чушь!
Date: 2005-02-07 10:41 pm (UTC)------------
это у Прохорова такой перевод??? Suchla 144.6: "dia tautas"--ж.р.!!! при чем здесь "имена" (ср.р.; + о них за километр речи нет)?
смысл: "благодаря им [=лучам Благости]" (о кот. говорится в предыдущем предложении; ). и "hupest^esan" не значит "возникли". нетварное не возникает!!!
Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 05:48 am (UTC)Что касается "лучей всецелой Благости", то да, "им" (в тексте означает эти лучи. Но что это за лучи Благости?
Если всецелая Благость - "родовое Имя",обнимающее др. Имена, а вроде именно так дело и обстоит. См. схолия, на котор. я ссылаюсь ниже.
Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 09:23 am (UTC)Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 09:40 am (UTC)Т.е. никаких "разъясняет и "проявления" в тексте я не нашел. Если конечно я сам не переврал (я ж любитель, поправьте, если что).
Но сути сказанного мной (т.е. об энергиях и проч.) все это не отменяет.
Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 01:44 pm (UTC)энергии, судя по контексту (я сейчас только вчитался), имеются ввиду тварные, так что грех Прохорова не столь велик.
но Вы-то их представили как нетварные!
Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 02:55 pm (UTC)грамматика и смысл говорят сами за себя. Хотя да, в схолии допускается два прочетния - применительно к тварному (1) и нетварному (2) пониманию сил.
Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 02:58 pm (UTC)Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 04:09 pm (UTC)+++
а предыдущая цитата про выступление и имена из D.N. 5.2. почти в самом конце.
+++
обычным же аргументом (не я его придумал) в пользу нетварности Имен у Дионисия служит, напр., ссылка на D.N. II.11 [самый конец], где говорится о "благодетельных (или благотворящих=агатхургикЭн) именах", что, как замечает в известной переписке Некто, м. б. переведено и понято как "благо-энергетическими".
===
И кстати говоря, М. в ответ на это писал (соглащаясь): "Согласно учению Ареопагита нет мысленного различия между именем и именуемым, между "Мудростью" и Мудростью Божественные Имена - суть Бож. энергии. Т.е. обе стороны, при всех своих различиях, соглашались в таком понимании Ареопагита.
+++
такое понимание Имен Божиих в Ареопагитиках совмещается с тем, что в "Речениях" (=Св. Писании) употребляются слова, некоторым образом передающие или говорящие об этих действиях Божиих.
Re: что за чушь!
From:Re: что за чушь!
From:Re: что за чушь!
From:Re: что за чушь!
From:какая разница,
From:Re: какая разница,
From:Re: какая разница,
From:...на основании
From:честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:Re: честно сказать, я потрясен
From:p.s.
From:Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 05:53 am (UTC)в схолии 10 к D.N. 5.2. говорится, что Имя Добро разъясняет весь Промысел, а прочии имена, как-то жизнь, Пемудрость и Слово суть частные проявления.
Вот эти частные проявления, имхо, и есть "лучи всецелой Благости", через (или благодаря) которые существуют (sic!) силы и энергии (4.1.) Как Вы считаете?
Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 01:51 pm (UTC)Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 02:05 pm (UTC)Re: что за чушь!
Date: 2005-02-08 02:21 pm (UTC)в любом случае: имя реальность, но тварная. так я понимаю Ареопагита. если не согласны, приведите место, в котором бы эксплицитно утверждалось обратное.
(эксплицитно--потому что приписывать автор нечто новое--по сравнению не только с обыденным сознанием, но и, как в данном случае, теорией имен свв. каппадокийцев--можно только, если он делает это эксплицитно).
p.s.
Date: 2005-02-08 02:23 pm (UTC)Ареопагит никогда не путает имя и реальность.
Date: 2005-02-08 01:52 pm (UTC)Угу!
Date: 2005-02-08 09:17 am (UTC)Как нам Ареопагита не хватает, нормально переведенного и откомментированного, со всеми прокловскими параллелями, историей рецепции и т.д.!
Re: Угу!
Date: 2005-02-08 09:52 am (UTC)А вот Ареопагита бы Вы и перевели. А?. Мы бы все Вам в ножки поклонились и возложили венок.
Ругать-то все могут....
====
кстати, глаз за глаз. В переизданом Вами переводе св. Игнатия Антиохийского тоже серьезные ляпы есть (против современных критич. изданий)... как Вы это пропустили?
Re: Угу!
Date: 2005-02-08 10:17 am (UTC)Что касается ПМА, то 1) не я готовил перенабор репринтов (я как раз настаивал только на репринте), 2) я не сравнивал текст с крит. изд. и не сверял и задачи такой не ставил. Читайте внимательно предисловие. Претензии принмаю только к своей части. И нами переиздаваемый Феодорит и проч. -- мы не занимаемся сверкой и исправлением текстов там, где пишем, что просто переиздаем. Так что глаз за глаз не выйдет, у Вас лишь волосок в запасе, и то который бе воли Божией не упадет.