Паламитская апория

[danuvius]

Если божественная сущность отлична от энергии или энергий, но при этом "божеством" можно и нужно именовать и сущность, и энергии, то оказывается много божеств. Этот вывод неизбежен. Понимая это, Собор 1351 запретил говорить об одном или многих божествах, но запретом делу не помочь: в истории вселенских Соборов подобные запреты ни к чему не приводили (ср. с запретом Собора 1341 г. исследовать подобные темы -- запретом, который нарушил сам же Палама в первую очередь).
Выход из этой апории только один (намечен уже в Соборном Томосе 1351 г. и в сочинениях ряда паламитов): признать различие между сущностью и энергией мысленным, то есть, по сути, коренным образом изменить мысль Паламы.

Comments

[danuvius.livejournal.com]

У Вас все в куче, но стремление мыслить само по себе похвально.
Надо сначала Вам разобраться с терминологией и с тем, хотите ли Вы уяснить себе паламитские споры или думаете сами по себе.
Если разобраться и усянить, то паламиты никогда не думали о разделенности (хорисмос) сущности и энергии.
А по сути -- Вы правы. Единственно верное решение -- приобщение к сущности через энергию. При этом весь мир причастен сущности, но никоим образом целиком -- несмотря на то что сущность не делится и проста, -- а потому что каждый вмещает ровно столько, сколько может вместить. Как солнце освещает всю землю, даже нечистоты, но при этом ничуть не замарывается (пример Макария/Симеона). Сущность в своем движении вовне (что и есть ее действие) приобщима настолько, насколько это вместимо для того или иного существа/сущности, при этом воспринять/ощутить можно лишь тварные эффекты, иначе она оставалась бы хотя и приобщимой, но совершенно неощущаемо, так сказать, со стороны причащающегося. Поэтому Фаворский свет виден постольку, поскольку в нем есть нечто тварное, иначе он был бы абсолютно невоспринимаем. Это моя позиция, но, наверное, она близка во многом к позиции Фомы Аквината.
Мнение Паламы о полной неприобщимости сущности ведет к полному антропологическому тупику. Я вообще не понимаю, почему его считают защитником обожения, когда по сути он отрицает истинное обожение (приобщение сущности). Приобщение какому-то низшему божеству и полная недоступность Бога -- это ли есть Христианство?!

[artemidio.livejournal.com]

Избегаю более точной терминологии намеренно, чтобы не ввести в соблазн любителей Вашего журнала. Вашим читателям дать руку – они ее вместе с головой оторвут. Очень христиане любят проводить длинные исследования, затем затягивают в свой дискурс (в котором они очень хорошо ориентируются) и с чистым сердцем и прозрачными невинными глазами обвиняют собеседника в ереси. Это какая – то древняя болезнь христианского сообщества.
Конечно, Вам более известны позиции паламитов – антипаламитов, поэтому и спрашивал, но немного о другом – именно о «непрерывности», «неразделении», а не о разделении - «хорисмос». Впрочем, ожидаемый ответ уже получил. В Ваших видео лекциях у паламитов – антипаламитов вся оправдательно - обвинительная система строилась на этой непрерывности. Мыслимое/реальное различие сущности и энергии при только реальной (а не мыслимой) неразрывности. Правда, там все запутанно было. В этом докладе есть интересное место, где обе партии взаимно обвиняли друг друга в мессалианстве (все время смеюсь над этим моментом споров). Считаю, что это одно из самых важных мест в доказательной базе обеих партий. Здесь можно до бесконечности обвинять друга друга в ересях.

Палама, конечно, был защитником обоживания. Возможно, у Святителя просто не хватило сил и времени на то, чтобы до конца разъяснить эту тему, но вопрос был поставлен ребром (о нетварности фаворского света) и не рашать его было уже невозможно. Примерно так же перед революцией в России возникла проблема имяславия.

Конечно, у Паламы как у подвижника было сильное благоговейное отношение к опыту боговидения пустынножителей. Думаю отсюда его «непричаствуемость сущности». Аскет должен находиться в определенном вакууме – и эта далекая почти недостижимая и совсем непостижимая даль божественной сущности как раз дает ощутить и глубоко почувствовать этот самый вакуум. Но пропасть не так уж и страшна и велика, ведь есть возможность видеть и быть причаствуемым нетварности фаворского света…и вакуум постепенно преодолевается…
Перед распадом империи это достижение боговидцев, конечно, необходимо было зафиксировать догматически (пускай и поместным собором).

[artemidio.livejournal.com]

Относительно фаворского света всегда размышлял как о нетварной яркой прозрачности, которая по причине субъективной особенности человеческого зрения, воспринимается как нечто белое (т.е. сильно яркое и потому белое, а не белое само по себе) – это мое мнение. Еще давно у Отцов исихастов встречал в книгах, что когда подвижник продолжительное время созерцает этот свет, то он (подвижник) к нему (свету) привыкает и уже видит этот же свет несколько по другому. Но что конкретно далее во время созерцания становится видно аскетам – обычно умалчивается. Тут подойдет сравнение с солнечным светом, воспринимаемым как нечто ярко белое, но реально свет прозрачный. Собственно не только о природе божественной сущности христианский опыт мало чего говорит, но и о энергии – фаворском свете известно только то, что его ( свет) можно видеть и через чистоту сердца с ним соединиться, через что становится реально осуществима цель обоживания человека. И на этом все. Что это за свет? Как его понимать? Какие у него свойства ? И – есть ли у него вообще какие - то свойства ? Рассудок мало дает ответов.

Мое мнение, что в Вашем варианте относительно явлений фаворского света как нетварного с примесью тварного проблема не решается до конца.
Есть ли нечто в Боге, что понимается как только нетварный свет ? Можно ли этот только нетварный свет (без всякой тварной примеси) увидеть реально. Если можно увидеть только этот нетварный свет как чистый от любой примеси тварного, то на какой ступени святости это происходит ?
При понимании света тварно – нетварным вершина богопознания несколько размывается ( для подвижников очень важно знать цель подвижничества), и становится непонятным где христианин видит свет тварно – нетварным, а где только нетварным. Дальше появляется еще более сложная проблема - в какой степени преобладает тварное сияние над нетварным и нетварное над тварным.
У Паламы божественный свет может быть понимаем как только нетварный. Таким образом вершина богопознания обозначена более четко – подвижник может достичь видения божественного света только нетварным на вершине богопознания.

Бог творит и содержит тварный мир нетварной энергией творящей и этой же нетварной энергией осуществляется цель обоживания, но поскольку эта же энергия направлена на обоживание, то по способу действия именуется она обоживающей.
Например. Известно, что нетварная энергия (как и божественная сущность) везде присутствует. В том числе она (энергия) присутствует в пустыне. В эту пустыню приходит аскет – подвижник и через его личную веру и деятельность та же нетварная энергия творящая (Бог) начинает действовать как обоживающяя, а не как творящая, но она же параллельно и одновременно (моментально, мгновенно – Лосев здесь очень интересный термин нашел в "Пармениде" ) продолжает действовать как творящая.

Божественная сущность действует через нетварную энергию направленную на творение и обоживание.
И творение и обоживание осуществляется энергией, которая неразделима от божественной сущности.

От тварных сотворенных энергий, которые наделены творческой, но сотворенной потенцией, тоже до конца стараюсь не отказываться.
Например. У христианина может увеличиваться и уменьшаться его сотворенная душа. Во время большого христианского праздника она ощутимо увеличивается и наделяется особыми творческими способностями, направленными на многообразную волевую добродетель. Внутри души могут действовать тварные (сотворенные) душевные движения, позволяющие глубоко почувствовать чистоту и радость праздничного торжества. И одновременно параллельно может действовать обоживающая нетварная энергия, которая совсем необязательно должна быть видима как фаворский свет.

Надеюсь не слишком сильно утомил. Очень хотел высказаться.