danuvius | Jun. 16th, 2024

Jun. 16th, 2024

Некогда меня вопрошал иеромонах Феодор Юлаев, где Филарет Дроздов учил о невозможности Вселенского собора без участия Папы. Ответ я нашел благодаря великому Жюжи, четвертый том коего (из пятитомника по догматике восточных церквей), посвященный учению о Церкви (вернее, отсутствию такового) у восточных схизматиков, я перечитываю на бумаге с величайшим наслаждением и удовольствием (вот что следовало бы перевести для не умеющих читать даже на такой легкой латыни и ввести как учебник в семинариях и академиях!).
Согласно изложению Жюжи экклезиологии Филарета (с. 304-307), такое представление о Вселенском соборе вытекает из общего представления Филарета о разделении Церквей. Однако в третьем издании "Разговоров между испытующим..." я не нашел такого утверждения expressis verbis. Разгадка дана в сноске:
+Данное творение имело несколько редакций, а именно переиздавалось трижды: в 1815, в 1833, и в 1841. И сам текст изменялся. Текст 1815-го года был анонимным, издан тогда, когда св. Филарет был ещё архимандритом, в этой версии имелись некоторые высказывания, которые могли смутить, и их можно было трактовать по-разному. Например, слова о том, что Православная Церковь – это одна из видимых частей одной невидимой Церкви, или что и Западная, и Восточная Церкви равно суть от Духа Божия, или что Вселенский собор невозможно провести по причине разделения Церкви на Западную и Восточную. Это в свое время вызвало критику, и в позднейших редакциях уже вл. Филарет внёс правки, убрал выражения, допускавшие неоднозначные толкования, но также и добавил выдержки из Святых Отцов и Соборов по теме, плюс выписку из Окружного послания свт. Фотия. Данная редакция 1841-го года.+
См.: https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/razgovory-mezhdu-ispytuyushhim-i-uverennym-o-pravoslavii/ сноска в самом конце под звездочкой.
Можно поискать в инете текст первых изданий, но, полагаю, я ответил на вопрос о. Феодора.

Будь моя воля, я ни одному семинаристу не выдал бы диплом, пока он не осилит все 5 томов Жюжи и не сможет опровергнуть (исторически и логически) его аргументы ;) Ни одна догматика православных авторов даже в подметки Жюжи не годится, в т. ч. потому, поскольку все они заканчиваются, как правило, 7 Вселенским собором (впрочем, как и "Книга правил", так что тексты последующих поместных соборов у православных приходится искать у Манси). И всё, что констатировал Жюжи с привлечением документов с IX в. вплоть до 1930-х гг., в мировом православии сейчас приходит к своему логическому концу.

Прочитал очень любопытную антологию по "православной экклезиологии", составленную на латыни (впрочем, франц. цитаты оставлены в оригинале) славным иезуитом, из когорты "великих", С. М. Тышкевичем. (Я еще вернусь к этому персонажу.) Она называется: Doctrinae de Ecclesia theologorum Russorum pravoslavorum (Romae, 1937. 163 p.). Это собрание выдержек из 22 авторов от Петра Могилы до Льва Карсавина. Конечно, читать русские тексты в латинском переводе (!) -- тот еще мазохизм ;( Но желающие могли бы легко найти оригиналы благодаря инету и "пересоставить" эту антологию. Впрочем, есть еще немного замечаний Тышкевича внутри переводов и несколько кратких очерков (тоже на латинском) в конце книги (о Хомякове, Достоевском, Л. Толстом, Розанове, евразийцах и Соловьеве).
Собственно, естественная цель этой антологии -- продемонстрировать, что никакой внятной экклезиологии в русской церкви нет, вместо этого -- сумбур, невнятица и разноголосица.
Антологию хорошо воспринимать как дополнение к четвертому тому "Догматики" Жюжи.

Откровением для меня стала роль Хомякова в эволюции "православной экклезиологии" с 19 века. Раньше я не представлял, что это влияние было столь громадным. С одной стороны, это его учение о "соборности" (ему я посвящу отдельную заметку), выработанное под влиянием немецкой романтики (но с уже подготовленной почвой "филетизма" со стороны греков и после балканских "автокефалий" начала и конца второго тысячелетия). С другой -- учение о свободе и любви в Церкви, ставшее решающим в философии Бердяева.

После обозрения истории экклезиологии у "православных" и всего бардака, творящегося у них, становится понятным, что и "сергианство", и "гундяевщина" (новая версия псевдоевразийства и "русского мира", "симфония" церкви и безбожного государства, "русский папизм" и т. п.), и расколы среди "мирового православия", и споры о "примате" и "соборности" -- всё следствия давней истории православных церквей, отсутствия единого органа учительной власти и нормальной догматики.

После нового прочтения Жюжи все попытки нынешних последователей ПК (вдруг дружно ринувшихся писать статьи и книги) полемизировать с КНП (где обе стороны изначально стоят на ложных позициях, отстаивая либо примат КНП, якобы перешедший ко второму Риму после отпадения первого, либо эфемерный "концилиаризм") кажутся просто смешными с высоты папского престола ;)

Все у того же великого Жюжи находится и то основное, что составляет основу учения Хомякова о "соборности". Впрочем, кое-что можно добавить и нового.
1) Как доказывает Жюжи, Хомяков уделял большое значение слову "соборная" в Символе веры, толкуя его по-своему.
2) Однако, как показал еще А. Гезен в "Истории славянского перевода символов веры" (1884), в начальных переводах слова "кафолическая" было "кафоликиа", а "соборная" -- более позднего происхождения. При этом, как пишет Гезен, такой перевод совершенно неверен (автор исследования предлагает свое объяснение механизма его появления). Мне кажется убедительным еще и то мнение Гезена, что от правильного перевода "вселенская" отказались вследствие ассоциации его с эпитетом КНП (замечу от себя, что КНП патриархи присвоили себе титул "икуменических", так сказать, "незаконно", как и впоследствии русские патриархи стали самочинно именовать себя "святейшими" вместо "блаженнейших", как к ним до сих пор обращаются греки).
3) Таким образом, Хомяков исходил из натянутой (в духе "народности") интерпретации неверного перевода. Но и этого мало. Существительное "соборность" впервые появляется лишь в русском переводе Самарина трактатов Хомякова, сначала изданных по-французски. Выдумал ли сам Самарин этот термин (для которого во фр. оригинале нет никаких оснований), исходя из прилаг. "соборный", или этот термин уже имел "устное хождение", неизвестно. Впервые этот факт обнаружили независимо друг от друга несколько ученых в начале 1990-х, письменно это зафиксировано у В. М. Лурье в послесловии к изданию СС Хомякова.

Касательно Символа веры замечу еще пару нюансов.
Перевод "едину" тоже неточен, поскольку в греч. стоит "миан", "одну". Цсл "едину" можно понимать не просто как аналог греч. числительного, но как прилагательное со значением "совокупность множества". При таком понимании происходит как бы компенсация неверного перевода "соборная", однако "единая Церковь" и "одна Церковь" для меня все же разные вещи, поскольку если православные церкви, хотя и с большим трудом, еще как-то могли до недавнего времени претендовать на "единство", то "одной Церковью" может быть только РКЦ.
И второй нюанс -- это запятая после "едину". Кажется, я отметил в своем переиздании "Катехизиса" Филарета, что у православных нет единой печатной практики, и где-то ставится запятая после эпитета, где-то нет. Между тем -- в моей интерпретации -- отсутствие запятой показывает, что эпитет не воспринимается как однородный и равнозначный, что приуменьшает его значение.

Таким образом, цсл варианты "едину" без запятой (вместо "одну" с запятой) и "соборную" (вместо "вселенскую") в 9-м члене т. н. Никео-Цареградского символа веры изначально умаляют вселенскую природу одной Церкви. Не думаю, что это простая случайность.

К истории позднего византийского цезарепапизма. Император становится не просто понтифекс максимус, но эпитет "божественный" начинает восприниматься почти в прямом смысле. Автор книги показывает это на примере обретения императорами трех реликвий.
Скачать книгу "Emperor and God. Passion Relics and the Divinisation of Byzantine Rulers, 944–1204" (2024):
https://library.oapen.org/bitstream/handle/20.500.12657/90960/9783968222257.pdf

Ранее я обещал написать подобнее об этой фигуре.
Его биографию можно найти здесь. К сожалению, я не нашел полной библиографии этого автора -- существует ли таковая? Многие книги Тышкевича недоступны, как и редкие журналы, в которых он издал много статей. Его некролог в ОСР 29/1 (1963) очень скуден.
В дополнение к библиографии на Вики некоторые книги Тышкевича можно найти здесь: https://fsspx-fsipd.lv/ru/books/biblioteka/330-featured

Остановлюсь на книге "Единство Церкви и Византия". Здесь автор выступает прежде всего как полемист и апологет, отсюда некоторая упрощенность в изложении материала. Не исключаю, что свою роль сыграла привычка к преподаванию студентам. Однако это имеет и свои преимущества, поскольку предмет излагается незанудливо.
Основная идея книги верная и бесспорная. Восточное христианство, связав себя с империей и императором как pontifex maximus, неизбежно пришло к цезарепапизму. По сути, такая экклезиология исходила из языческой идеи священной особы императора (вплоть до его обожествления) и из вполне земного понимания Церкви как основанной на могуществе империи. Формально "православная догматика" никогда не заявляла этого "официально", но все бытие византийской и московской церквей трактовало императора как главу церкви.
Эта ложная идеология не только сослужила православной церкви плохую службу, но и вовсе, по сути, погубила ее после крушения монархий в начале 20 века. Церковь оказалась у разбитого корыта и, следуя многовековой идее "симфонии", пошла на поводу безбожной власти, поскольку у нее было никакой другой идеологии. Отсюда -- тупик современной православной экклезиологии, и я не представляю, как православные собираются из него выпутываться. Скорее всего, их ждет путь протестантов на пути все большего рассредоточения (не столько по вероисповедному, сколько по национальному и государственному признакам) и конфликтов.

Еще об одной книге Тышкевича я напишу отдельно, когда сделаю ее скан.