О русском переводе письма к Гавре Паламы (как "редактирует" Поспелов и Ко)

[danuvius]

Издано в сб.: Камень веры. I. М., 2011 (я пользуюсь предварительным электронным вариантом, бумажная публикация - изд. в 2017? - недоступна). С. 287–323. Пер. с древнегреч. и комм. С. В. Кравченко под ред. А. Ю. Волчкевич и Д. А. Поспелова.
Не буду касаться здесь самого перевода, отмечу лишь, как «редактирует» Поспелов и Ко.

1) В предисловии не указано, по какому изданию сделан перевод и где обретается оригинал.
2 В самом переводе отсутствует деление на главы, имеющееся в «издании Христу».
3) В сносках полная неразбериха: святоотеческие цитаты приводятся развернуто то в русском переводе, если таковой имеется (без греч. подлинника), то только по-гречески, когда русских переводов нет (показательно, не правда ли?).
Но самое главное: имеется какое-то безумное предисловие Поспелова к публикации на одну страничку (с. 286), даже специально озаглавленное (!) «“Одиссей”, “Кирка” и “Гермес”: Гавра, Акиндин и Палама»; имеется специальная статья Волчкевич («К проблеме рецепции платонических и античных мотивов в творениях свт. Григория Паламы») — но сии «редакторы», озаботившись помещением своих работ в сборник, вообще проигнорировали ту работу, которую должны были провести.
4) Так, в изд. Христу не отмечены точные цитаты из Акиндина (плохое качество издания — публикаторы явно не хотели работать с рукописями). Однако в 1995 г. Антирритики Акиндина были изданы, есть даже специальная сводка тех мест в письме к Гавре, где Палама точно цитирует Акиндина (Nadal 1995. P. XCVI, n. 78). В русском переводе об этом — ни слова! Между тем, наличие в письме к Гавре точных цитат из Антирритиков Акиндина имеет принципиальное значение, доказывая лишний раз, что Палама имел перед собой подлинные сочинения Акиндина, из чего следует, что в «Антирритиках против Акиндина» Палама фальсифицировал (тут я согласен с Надалем, использовавшим именно это слово!) тексты своего оппонента (хороший и очень удобный способ вести полемику, не так ли? характерный штришок истинного морального облика «учителя безмолвия»). В письме к Гавре Палама не мог искажать тексты Акиндина, поскольку Гавра (как верно замечает Надаль, опираясь на комментарии Хиро к письмам Акиндина) имел прямые контакты с Акиндином и знал его сочинения.
5) Ну и, наконец, нет никаких комментариев к одной важной цитате из Паламы в этом письме.
В главе 3 читаем (речь Акиндина в адрес Паламы):
+ Об одном из них ты с дерзновением громко заявляешь: “Как же Боготворящее меня не является Богом?” [= ГПС 2, 327: 29–30. — А. Д.] — говоря, что тебя боготворит бессущностная, безипостасная, деятельная и бесконечное число раз бесконечно подчиненная благодать  всесовершающей Троицы+ (рус. пер. на с. 289).
Ср. в гл. 28: + (Ты ведь сейчас показываешь, что боготворение является особенностью Сына и Святого Духа, и соглашаешься, что святые говорят: “Как то, что боготворит, не является Богом?” [ГПС 2, 355: 26–27. — А. Д.])+ (рус. пер. на с. с. 317).
По словам Акиндина, фраза «Как не Бог боготворящее меня?» имелась в письме к Арсению Студиту (Надаль, с. LVII), но ее нет в дошедшей редакции (очевидна позднейшая правка — обычное для Паламы дело, менять или убирать post factum опасные выражения, ставшие причиной «паламитских споров»). Однако она сохранилась именно в «Письме к Гавре», при этом Палама не протестует против нее, будто она ложно приписывается Паламе.
Между тем, фраза довольно «стремная». По Паламе, Бог есть сверхсущая непричаствуемая высшая («вышележащая») природа, тогда как обоживает отличная от сущности низшая энергия (Палама использовал выражения Ареопагита, но, вопреки Дионисию, придал "исхождениям" статус «божеств»). Здесь Палама называет прямо эту обоживающую энергию «Богом», откуда неизбежно следует вывод о двоебожии Паламы (есть высший Бог, непричаствуемый, и Бог низший, причаствуемый). Поскольку это выражение было использовано Акиндином и затем другими антипаламитами, Палама счел за благо убрать эти слова из письма к Арсению Студиту, но косвенная «улика» осталась в письме к Гавре.

Так вот у нас «издаются» и «комментируются» сочинения Паламы в русских переводах.

Comments

[danuvius.livejournal.com]

Ладно, Фрэнк, прощаю тебя и не буду банить - если не в предыдущем постинге, так хоть здесь исправился.

[verbigero.livejournal.com]

Там в комментариях много и других ошибок и нелепостей. На некоторые из них я указывал Поспелову, но к моему удивлению они так и не были исправлены. Я даже просил его, прежде чем издавать, отправить этот текст вам на рецензию (тогда я еще благоговел перед вами), но, увы, о. Дионисий испугался, решив, что вы зарубите работу на корню. Поэтому по пп. 1-3 полностью с вами согласен. Более того, в сам печатный текст перевода вкралась чудовищная ошибка, полностью искажающая мысль Паламы. В изначальном тексте ее не было.

По остальным пунктам совершенно с вами не согласен. Думаю, что тщательное изучение рукописей на предмет редакторских изменений ничего существенно нового не даст для уяснения мысли свт. Григория. Ваша стратегия вычленить из сочинений Паламы "неудачные выражения" и построить на этом свою аргументацию лишь на новый лад повторяет старую антипаламитскую стратегию. От основной своей идеи Палама никогда не отказывался, да и не стыдился выражения "Как не Бог боготворящее меня". Тем более, что идея о том, что имя "Божество" или, если угодно, "божественность" равно приложимо как к сущности так и к энергии закреплена определением Константинопольского Собора 1351 года. Так что ничего стремного в этой фразе я не вижу. Да от выражения Ареопагита он никогда не отказывался. Единственно, считая его не своим, а святоотеческим. Здесь нужно не бомбить цитатами, а уяснить суть вопроса, а формы уяснения могут быть, конечно, разными. Для меня суть вопроса в следующем: как из Единого происходит многое и как это многое связано с Единым. Эта давняя проблема поставленная неоплатониками и решаемая ими по разному. Покамест православное богословие, пытаясь ее решить, балансирует между пантеизмом и дуализмом.

[danuvius.livejournal.com]

Меня не интересует, согласны Вы или нет, и Ваше мнение. Есть изданные тексты, зафиксировавшие совершенно разные редакции текстов Паламы. Отличия - колоссальные. Отсюда единственный вывод: тексты Паламы (в издании Христу) совершенно непригодны для научной реконструкции подлинной истории "паламитских споров". Все восстановить не удастся уже никак (постарался Палама, первые редакции уничтожал старательно), но надо делать хотя бы то, что можно.
Издание Христу - это причесанная офиц. церковная версия ad usum omnium.
Да, Палама не стыдился - этого чувства у него вообще, похоже, не было. А Том 1351 просто позорный. Как и все паламитское богословие - перегруженный формальный набор святоотеческих цитат не по теме и без анализа сути, начетничество самого плохого пошиба. Сколько раз в истории богословия "запрещали" - но запретами ничего не добиться. Если сущность отлична от энергии, при этом божеством можно называть и ту и другую - то два божества (как минимум) неизбежны. Тут ничего не поделать (выход известен - стыдливо нейтрализовать паламитское богословие фиговым листочком "мысленного различения", но этого уточнения нет в Синодике, только в Актах пару раз, но текст Актов не является догм. формулировкой).

[danuvius.livejournal.com]

Конечно, зарубил бы. Только по-настоящему "зарубить" можно в офиц. реценз. журнале, а не в частной лавочке.
А как Вам в его статье о Кипариссиоте отнесение Иоанна к антипаламитам XV (!!!!!) века?!
Парадокс в том, что только такие больные на голову люди, как Поспелов, находят в нашей Раше общий язык со спонсорами.

[danuvius.livejournal.com]

+как из Единого происходит многое+? Вот именно, это чисто философский вопрос. Христиане знают, как на это ответить: это тайна Творения, человеческим умом непостижимая, и не надо пытаться снять этот зазор. И никаких "посредников" (выдумки чел. ума) не надо, будь то энергии, бож. имена или ангелы (или божества, или идеи). А для спасения Второе Лицо воплотилось, чтобы люди стали причастниками Божества в полной мере, - единственное (нефилософское) преодоление "зазора" (и имяславие тут тоже не нужно как отрыжка язычества, магического исихазма и паламизма).

[ballilogh.livejournal.com]

Беда в том, что таких как эти граждане этой академической аргументацией не проймешь. Вон, Вербигеро прямо пишет, что его устраивает положение дел в церкви, "есть, мол, конечно, перегибы на местах, но так везде". Этим людям комфортно жить в созданном ими самими мифе.
А до настоящей науки с ее поиском истины им дела нет. Как там Вам однажды Гупало написал? "Достали Вы с Вашей бесовской наукой", или что-то в этом роде.

[verbigero.livejournal.com]

Любите вы искажать чужие мысли. Где это я такое писал "есть, мол, конечно, перегибы на местах, но так везде". Моя мысль в том, что в сем мире всегда были, есть и будут плохие епископы, священники и миряне, равно как и хорошие, но из сего не следует, что нужно все сломать и строить что-то новое. Что бы не насадили, рядом с благородными растениями всегда будут плевелы, тернии и волчцы. Может послушаем Христа и не будем прежде времени спешить очищать от них поле?

[danuvius.livejournal.com]

Но если вовремя не пропалывать - плевелы забьют все благородное? И тут даже революция бесполезна уже.

[ballilogh.livejournal.com]

"хороший и очень удобный способ вести полемику, не так ли? характерный штришок истинного морального облика «учителя безмолвия»"

совершенно верно. Типичные внутрицеховые политические интриги, столь свойственные Византии, "которую мы потеряли".
Но Вербигеро тому же не нравится мысль о том, что все это одна большая спекуляция: на Христе, на философии.

[danuvius.livejournal.com]

Ну да. Палама по полной облажался, уже был отлучен Калекой (допрыгался) - но его политическое чутье и ставка на Кантакузина спасли его. А потом до самой смерти вычищал и переделывал свои сочинения, где свои бредни приписал оппонентам (такой способ дискутировать).
Повторю: типов мерзее Кирилла Алекс. и Паламы, вкупе с Фотием, трудно найти среди "святых отцов". Там политическая интрига была на высоте, несмотря на временные неудачи.

[ballilogh.livejournal.com]

ну еще бы, "абы кого не берут в замминистры" (с)

[danuvius.livejournal.com]

Самое характерное - отношение к Ареопагиту (Палама - это испорченный Ареопагит). Это, по сути, "смерть христианства", в этой системе нет (по факту, и не может быть и не должно быть системно) места Христу. Но как же облажалась вся Византия с этим христианским неоплатоником? И как, после его разоблачения Валлой, всё пытаются "оправдать" или "замолчать"? Аж до покойного Гелиана Прохорова, настаивавшего на правоте авторства! И это - в конце 20 века! Доктор наук!! И иерархии Ареопагита до сих пор в ходу (небесная; церковная же потеряла актуальность в том виде ;) И перевода нормального Дионисия не имеем, не говоря уже о Прокле и параллельных местах у Ареопагита и Прокла. Ничего, кроме матерных выражений, не приходит на язык. Зато ПК (или его клевреты) включает Ареопагита в сборник в защиту "иерархии"!
Да после этого все "православие" можно на помойку отправить. Какая там наука?! Благогонь и требы, а наука побоку, только мешается.

[alexandrg.livejournal.com]

+++Здесь Палама называет прямо эту обоживающую энергию «Богом»+++

Можно подумать, только здесь. Он достаточно часто ее так называет.

+++По Паламе, Бог есть сверхсущая непричаствуемая высшая («вышележащая») природа,+++

Вы утрируете. По Паламе, «когда мы говорим «Бог», или «Дух», или «Божество», то не всегда имеем в виду одно и то же, то есть божественную сущность или отдельно одну из ипостасей Святой Троицы, или их общую энергию, но когда все, когда многое, а когда и что-либо одно из этого». [Феофан]

+++откуда неизбежно следует вывод о двоебожии Паламы (есть высший Бог, непричаствуемый, и Бог низший, причаствуемый).+++

Вы, видимо, слишком сильно не любите Паламу, раз такой карикатурный вывод представляете неизбежным. Что мешает сделать, например, другой вывод: по Паламе, в Едином Боге-Троице есть причаствуемый аспект (энергия), а есть непричаствуемый (сущность)?

[danuvius.livejournal.com]

Конечно, не только здесь. Интересно другое - зачем и почему он вдруг удаляет такие места?

В Вашей формулировке все бы хорошо, только у Паламы - отличие сущности от энергий в Самом Боге при наименовании того и иного "божеством"... Можно было бы сказать иначе: в Боге сущность не отличается от энергии, но причаствуема сущность внешнему миру только через свое действие. Но Палама так не учил (редчайшая оговорка в Феофане не в счет) - вернее, совсем не так.

[alexandrg.livejournal.com]

+++Интересно другое - зачем и почему он вдруг удаляет такие места?+++

Боюсь, у нас нет такого исследовательского метода, который позволил бы дать ответ на этот вопрос))

+++только у Паламы - отличие сущности от энергий в Самом Боге при наименовании того и иного "божеством"...+++

Ну, и что? Ипостаси, например, тоже в Самом Боге отличаются друг от друга, а каждая из них еще и от сущности, но при этом, и каждая из ипостасей, и сущность могут быть названы «Богом». Однако мы же не делаем отсюда «неизбежного вывода» о четырех Богах, суммируя количество ипостасей с количеством сущностей)) Почему же в случае с сущностью и энергией наименование и той, и другой – «Божеством» должно представлять какую-то самостоятельную проблему? Раз в Боге в принципе возможны «внутренние» различия, то различие между сущностью и энергией ничего принципиально не меняет.

[rubtsovchanin85.livejournal.com]

Павел Недашковский:

5. Невозможность сотворенному интеллекту в посюстороннем мире (о созерцании в потустороннем мире см. ниже) созерцать Божественную сущность было догматизировано в изложении Схоластов


a) Всякое позитивное посюсторонней суждение о Боге может быть сделано лишь аналогическим образом


b) Сотворенный интеллект не обладает естественной способностью созерцать Божественную сущность и в потустороннем мире, для этого он нуждается в сверхъестественном даре от Бога - Свете Славы (Lumen Gloriae) - благодаря которому творение может созерцать Творца «как Он есть»


с) Свет Славы (Lumen Gloriae) - это не некий «медиум» или «среда» между сотворенным интеллектом и Божественной сущностью, это дар эффект которого создает в сотворенном интеллекте качество позволяющее созерцать сотворенному интеллекту Божественную сущность


d) При этом причастность сотворенного интеллекта Богу, через созерцание сотворенным интеллектом Божественной сущности в Свете Славы (Lumen Gloriae), или «Обожение» («Deiformitate» в терминах Схоластов) - не означает субстанциального тождества


Трасцендентность Бога сохраняется в том смысле, что


a) На уровне субстанции, эссенции и природы - творение остается творением, будучи причастно Творцу оно не становится Творцом


b) На уровне познавательных способностей - творение обретает сверхъестественный дар, однако творение не созерцает и не познает Бога так, как Сам Бог созерцает и знает Себя Самого

[danuvius.livejournal.com]

Мне никогда не было понятно созерцание бож. сущности - ест., принимая во внимание все указанные Вами условия в катол. богословии. Тварное не может созерцать нетварную сущность никоим образом непосредственно - только через тварного же посредника, будь то Свет или нечто подобное. (Да даже сущность любой твари - как ее увидеть, что это такое? Идея?) Нетварная сущность вообще невидима, а говорить о том, что Бог Сам себя видит (Свою сущность), - это антропоморфизм.
Может, Вы объясните подробнее про этот дар (эффект)?

[rubtsovchanin85.livejournal.com]

Павел Недашковский:

Про отношение паламизма и томизма – прекрасно написал в своей монографии мой профессор, Андрей Олегович Баумейстер

Св. Фома пытается уточнить: lumen gloriae является не средой (медиумом, посредником), в которой можно созерцать Бога (non est medium in quo Deus videatur), но тем, благодаря чему (sed quo videtur) можно Его видеть (q. 12, а. 5 аd 2). Кажется, что перед нами лишь терминологическая игра. На самом деле мы здесь имеем дело с главной идеей томистской эпистемологии (этой теме я посвящаю отдельное исследование). Сторонники доктрины «нетварного света» (Владимир Лосский) допускают натуралистическую ошибку. В познавательном акте не происходит субстанциального соединения субъекта и объекта познания. Бог, Которого мы познаем, не является сотворенным, не является созданием. Но акт познания, с помощью которого мы познаем Бога, является актом сотворенного существа, то есть является тварным.


Познание меняет меня, но я остаюсь самим собой, не прекращаю собственного личного существования. Меня не поглощает это «безбрежное море субстанции», я не исчезаю в нем. Свет славы не является материальной средой, которое я вижу или в котором я созерцаю нечто. Свет славы только делает возможным visio Dei. Он является даром милости, даром любви. Однако уже наш естественный разум является таким даром. Lumen gloriae возносит нашу познавательную способность на самый высокий уровень, дабы наше интеллектуальное познание соответствовало своему Предмету, было пропорциональным Тому, Кто познается. Однако дистанция всегда сохраняется и никогда не стоит упускать из поля зрения существенное различие между нашим познанием Бога и Самим Богом.


Аквинатовское quo videtur ярко акцентируется в следующем

тезисе о различных степенях совершенства visio beata. Одни блаженные будут созерцать Бога более совершенным образом, чем другие, через имеющуюся в них большую интеллектуальную силу или способность, то есть через большую причастность к свету славы (intellectus plus participans de lumine gloriae perfectius Deum videbit) А мера причастности, согласно Аквинату, зависит от степени любви (plus autem participabit de lumine gloriae, qui plus habet de caritate; q. 12, а. 6).


Эту фразу нужно хорошо помнить тем, кто обвиняет св. Фому в чрезмерном интеллектуализме. Различие в созерцании происходит не со стороны предмета созерцания (все блаженны созерцают само бытие Божье, которое является сущностью Бога), а со стороны тех, кто созерцает (q. 12, а. 6 аd 1-3). Даже на чувственном уровне мы можем видеть тот же предмет по-разному, в разной перспективе.

Аквинат еще раз подчеркивает, что visio beata - не полное постижение Бога (q. 12, а. 7). Св. Фома прибегает к детальному терминологическому анализу, чтобы быть до конца понятым: видение (visio) сущности Бога надо понимать в аспекте познания (cognitio, intellectio), а не постижения (comprehensio). Познание может быть разным по уровню интенсивности и полноте, но никогда не может быть полным и исчерпывающим (таким образом познает Себя только Сам Бог). И если у Апостола Павла или св. Авґустина мы находим употребление термина comrehensio, то он употребляется или в широком смысле (q. 12, а. 7 аd 1), или в другом контексте (q. 12, а. 7 аd 2)».

[rubtsovchanin85.livejournal.com]

Аквинат еще раз подчеркивает, что visio beata - не полное постижение Бога (q. 12, а. 7). Св. Фома прибегает к детальному терминологическому анализу, чтобы быть до конца понятым: видение (visio) сущности Бога надо понимать в аспекте познания (cognitio, intellectio), а не постижения (comprehensio). Познание может быть разным по уровню интенсивности и полноте, но никогда не может быть полным и исчерпывающим (таким образом познает Себя только Сам Бог).

[laakonen77.livejournal.com]

+++Нетварная сущность вообще невидима, а говорить о том, что Бог Сам себя видит (Свою сущность), - это антропоморфизм.+++

Вообще, не нужно забывать, что, когда латиняне говорят о видении Бога, речь идёт не о глазах, а об интеллекте. Это - интеллектуальное видение, visio, поэтому оно и является тварной акциденцией в душе.

[rubtsovchanin85.livejournal.com]

Разговор паламита и томиста

Минутка доброго и умного британского юмора от Эрика Лайонела Масколла OGS

Эрик Лайонел Масколл OGS – занимал пост профессора исторической теологии Королевского колледжа Лондона (KCL) и приглашенного профессора Папского Григорианского университета

https://vk.com/@niedaszkowski-razgovor-palamita-i-tomista-ironichnaya-intellektualnaya-fik

[rubtsovchanin85.livejournal.com]

Павел Недашковский:

Нил Кавасила, Против неправильного понимания слов Григория Нисского

«различение (διάκρισιν) между ними (Божественной сущностью и энергиями) - мысленное (ἐπινοίᾳ), а единство – реальное (πραγμᾰτική) и нераздельное»

https://einai.ru/2013-02-Kabasilas.html

Также можно предложить для ознакомления текст о поздних толкованиях Паламизма у самих греков - Иоанна Демитрокопулуса, профессора философии и богословия Университета Патр (Греция)

«Palamas Transformed. Palamite Interpretations of the Distinction between God’s ‘Essence’ and ‘Energies’ in Late Byzantium»

[danuvius.livejournal.com]

Спс - это все известные вещи.

[rubtsovchanin85.livejournal.com]

Павел Недашковский:

Поздние византийские паламиты толковали различие сущности и энергий так, чтобы оно согласовывалось с томизмом, а именно:

Различие сущности и энергий - виртуальное (с обоснованием в реальности), а единство реальное.