Снова о паламизме и о хгр'е

[danuvius]

В связи с тем, что небезызвестный hgr (и все те не из его лагеря, у кого есть личные интересы во всем этом), который хотел бы оставаться единственным и непогрешимым всезнайкой (несмотря на все свои канонические и богословские ляпы) и потому (впрочем, не только поэтому!) весьма не хочет и боится развития богословской мысли (и, в целом, образования) в РПЦ (и, соответственно, усиления преподавательского состава за счет молодых, но весьма талантливых и часто уже признанных ученых), в очередной раз наезжает на меня и моих друзей или знакомых (http://hgr.livejournal.com/1296621.html), — я хотел бы еще раз сделать некоторые пояснения в отдельном постинге.

1) Мои богословские исследования отражают только и исключительно мои мнения.

2) Относительно паламизма. Во-первых, я уже писал, что признаю все догматы Конст. Собора 1351 г. и формулы Синодика, хотя формально я не обязан этого делать, ибо КНП Соборы были поместными и никогда не признавались вселенскими (об этом писал даже вл. В. Кривошеин), а с формально-юридической и фактической точек зрения с богословской рецепцией этого Собора связан ряд больших трудностей (кстати, гораздо бОльших, нежели чем с рецепцией Собора 1691 г.). Во-вторых, ситуация богословски совершенно нормальная, когда принятые формулировки должны получить дальнейшие истолкования. С паламизмом этого сделано не было. Мои главные толкования паламитских формулировок (под которыми я понимаю не учение свт. Григория Паламы, которое менялось и в котором много неясностей, а догм. формулировки Соборов) следующие:

а) отличие сущности от энергий в Боге ad intra НЕ РЕАЛЬНОЕ, А МЫСЛИМОЕ (можно формулировать еще точнее и ближе к Геннадию Схоларию и Сильвестру Малеванскому: distinctio formalis cum fundamento in re, т. е. не безосновательное, чисто воображаемое, различие, flatus vocis, но которому отвечает некая действительность);

б) Бож. сущность (природа) является (совершенно) НЕПРИЧАСТВУЕМОЙ САМА ПО СЕБЕ, как таковая, но ПРИЧАСТВУЕМА ЧЕРЕЗ ЭНЕРГИИ (и со своими энергиями);

в) Фаворский свет является нетварным в такой же степени, в какой нетварным был и Иисус Христос, и в такой же степени он (свет) тварен (и именно поэтому он может быть видим как духовным зрением, так и тварными очами). Напомню, что в догматических формулировках не уточнено, что нетварный Фаворский свет является АБСОЛЮТНО И ТОЛЬКО НЕТВАРНЫМ -- то есть, что В НЕМ НЕТ АБСОЛЮТНО НИЧЕГО ТВАРНОГО. Я принимаю формулировки в свете communicatio idiomatum, согласно которому (взаимообщению свойств) мы можем называть Богочеловека равно и нетварным, и тварным. Анафема была провозглашена тем, кто считал Фаворский свет (ТОЛЬКО) тварным -- ко мне это не относится, ибо я согласен, что он нетварен.

Итак, никто не вправе требовать от меня (и от кого бы то ни было) признания паламизма вообще (хотя я его признаю), о котором ни слова нет ни в крещальном Символе веры, ни в постановлениях Вселенских Соборов, ни в катихизисах (официально принятых РПЦ), ни в классических догматиках, ни в современном богослужении РПЦ (уже много веков соотв. формулировки Синодика убраны, да и до того они имели хождение в своем целостном виде только в нескольких изданиях Постной Триоди наряду с хождением совсем других Синодиков), и уж тем более не имеет права навязывать мне те новомодные модернистские интерпретации (в духе В. Н. Лосского — его понимание учения об энергиях у каппадокийцев, у Пс.-Дионисия Ареопагита и у прп. Максима Исповедника уже подвергалась серьезной академической критике), которые меня не устраивают с богословской точки зрения — до того, как паламитское богословие не будет принято и истолковано на официальном церковном (Соборном) уровне (РПЦ и Вселенском). В современной общецерковной ситуации и при (лишь временно, надеюсь) недостаточном уровне богословского образования и догматической мысли в РПЦ (когда основная масса людей, и даже преподаватели, приобщается к православному богословию не через первоисточники, а через их интерпретацию в трудах представителей «парижской богословской школы» или их гораздо менее талантливых эпигонов) ждать такого истолкования придется, видимо, еще очень долго. А до того имеющиеся проблемы могут и должны исследоваться — в том числе (и прежде всего) на академическом уровне.

3) Если хгр является столь ревностным защитником и знатоком богословия свт. Григория Паламы, как он декларирует, то уже появились вполне академические публикации (со всеми необходимыми ссылками), в которых я поднимаю соответствующие проблемы — это вывешенная на моем сайте статья в ПЭ о Давиде Дисипате и статья о паламизме и Евхаристии, которую я помещу ровно через неделю на моем же сайте (и опубликована она будет тоже, надеюсь, довольно скоро). Монах Григорий (Лурье) заявлял через ЖЖ, что вступит со мной в полемику (надеюсь, столь же академическую и официальную, как было обещано), когда появятся публикации не в ЖЖ. Что ж, теперь слово за ним. А если он не в силах с достаточной ясностью и убедительностью опровергнуть мои аргументы, тогда нечего писать в своей гадливой манере в ЖЖ всякую мерзость, рассчитанную на "промывку мозгов" как искренне заблуждающимся людям, так и совсем иному контингенту.

4) К корпорациям МДА, ПСТГУ и прочим учреждениям РПЦ, кроме ИС, я не принадлежу и в преподавательский состав учебных заведений (вкл. РПУ) не вхожу уже много лет. Только Яков Кротов и подобые ему люди (особенно экуменисты или раскольники) могут причислять меня то к одной, то к другой корпорации, как им вздумается. Что же касается моих личных контактов (по разным линиям, не только научным), то они у меня весьма обширные, но хгру до этого дела не должно быть никакого. Мои интересы -- чисто научные и богословские, и не моя вина, если они волей-неволей вынуждены касаться сфер, с которыми связаны всякие дрязги и подковерная борьба. В частности, в вопросе о пресуществлении я отстаиваю давно известную и непререкаемо выраженную православную точку зрения.

(Кстати, разные позиции относительно богословских проблем есть даже у преподавателей уч. заведений РПЦ. Так, Н. К. Гаврюшин, будучи преподавателем двух академий (МДА и Минской) и двух семинарий (МДА и Нижегородской), является противником пресуществления и в то же время — противником учения свт. Григория Паламы (причем с не выдерживающей критикой аргументацией, вернее, почти без оной), и вполне открыто заявляет об этом (в т.ч. и печатно). Поэтому не вижу, какие формальные претензии могут быть ко мне — который не преследует личных или карьерных интересов, не учит других (= студентов), не выдает своих мнений за общецерковные и публикует аргументированные исследования, а не анти- или псевдо-научный бред.)

Comments

в экзистенциализме есть неплохие ресурсы для решения

[aleksei-smirnov.livejournal.com]

Палама абсолютно прав когда утверждает невозможность познания сущности Бога. Мы не можем познать сущность Бога как какой-то эмпирический объект. Потому что любой эмпирический объект, который размещается в поле нашего зрения и познания – конечен, имеет форму, границы. Именно “объективность” предметов указывает на то, что они находятся “вне” нас. Эмпирическое познание всегда раскалывает процесс познания на субъект и объект. Когда же мы познаем Бога – речь не идет об “объекте”, Бог не может появится в качестве внешнего объекта, иметь форму, границы, части. Сущность Бога бесконечна, не имеет эмпирической формы, частей, границ, следовательно мы ее познать не можем в принципе! Потому что мы конечны! Выражение “познать сущность Бога” это не более чем фигура речи, ибо по логическому содержанию оно абсурдно, если Симеон Новый Богослов и употребляет это выражение то не в собственном смысле, а в переносном. Палама прав в утверждении того, что если бы мы действительно каким-то образом могли познать сущность Бога (хотя это невозможно по определению), то это означало бы, что мы и есть Бог. Видеть сущность Бога означает БЫТЬ бесконечным, всемогущим, вечным и т.д., что уже есть абсурд! Если мы и познаем бесконечность, вечность и т.д., то только как отрицание конечного, временного и т.д. Нетварный свет – это не сам Бог, это отношение Бога к миру, это “промежуток”, inter-esse между Богом и миром, между Богом как нетварной причиной и миром как “местом” проявления этого отношения. Нетварный свет называется нетварным, потому что его причина – нетварна. Бог сам устанавливает это отношение к себе в человеке, придает человеку определенный способ существования в открытости к Богу. Эту “открытость” можно назвать благодатью, потому что человека спасает не природные какие-то качества, а способ существования природы. Грех означает “о-грех”, то есть попадание мимо цели, когда цель природы вместо бесконечного подменяется на конечное, эмпирическое, когда природа превращается в само-цель, то есть замыкается сама в себе. Только экстатический характер бытия человека способен спасти его, то есть не что иное как любовь. Нетварный свет это и есть способ существования человека в открытости к Богу. Как я уже говорил, мы называем его нетварным потому что его причина не в человеке! Этот свет не физическое явление, не галлюцинация, не чувство, не мысль, его причина не физическая, не психо-физиологическая, не психологическая, то есть не природная. Но поскольку этот свет есть не что иное как способ существования человека, то он в определенном смысле тварен. Палама не провел различия между собственно энергией Бога и энергией энергии Бога, как отношения между Богом и человеком и в этом противоречие его учения, но во всем остальном он прав, в частности в отношении невозможности познать сущность Бога.