Православные байки как "непреложное свидетельство Боговоплощения" и "суть христ. откровения"?

[danuvius]

+Православная Церковь руководствуется не документами и несохранившимися вещественными памятниками (они служат лишь внешним подтверждением), а самим основанием своей веры, содержанием и смыслом христианского откровения. Образ есть выражение самой сущности христианства, и в первую очередь — непреложное свидетельство Боговоплощения. Вочеловечение Бога — это появление в тварном мире Его образа. Тем самым икона есть свидетельство исполнения ветхозаветных предображений и тем же самым упразднения ветхозаветного запрета образа Бога и человека. И во главу угла Церковь ставит предание о Нерукотворенном Образе Христа, посланном Им царю Авгарю (см. службу Нерукотворному Спасу, 16 августа), и предания об иконах Богоматери, написанных евангелистом Лукой (см., например, службу Владимирской иконе Богоматери).
Потому что именно иконами этих двух Лиц явлена сама суть христианского откровения, Домостроительства Божия, которое святые отцы выражают краткой формулой: "Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом". Изначальное существование этих икон есть свидетельство вочеловечения Бога в Личности Иисуса Христа и обожения человека в Личности Божией Матери. В этих двух иконах заложена вся программа церковного образотворчества, само его существование и его содержание. Поэтому предание Церкви, касающееся этих икон, со временем обросшее легендами и сказаниями, и вошло в живую ткань православного богослужения+
Источник: Успенский Л. А. Икона и искусство // Журнал Московской Патриархии. № 8. М., 2002. С. 62. Полный текст здесь. Впервые эта статья Л. А. Успенского была опубликована на английском языке в Нью-Йорке в 1985 г., см.: L. Ouspensky, “Icon and Art” in “Christian Spirituality: Origins to the Twelfth Century”, ed. by B. McGinn, J. Meyendorff, Нью-Йорк, 1985, p. 383.
(Взято из книги Е. Фирсова.)

Зачем же удивляться уровню образования наших священнослужителей, раз такие перлы находим даже у Л. Успенского?

Итак, вымыслы, легенды, мифы, давным-давно развенчанные -- это и есть истинное и непреложное свидетельство Боговоплощения, сама суть Откровения?! И Церковь как столп и утверждение Истины ставит во главу угла подобные бредни? И мы не должны отделять "предание Церкви" от тех "легенд и сказаний", что на нем наросли "со временем"? Если мы уберем эти лживые наросты, то что останется от "предания"?

Сказанное относится ко многим пластам всего церковного "наследия". Отделять зерна от плевел тяжело, да и зачем, когда столь привычно и удобно питаться мякиной?

Comments

[danuvius.livejournal.com]

Это не ответ на вопрос.
Или Вы (или авторы книги) хотите сказать, что никакие праведники не воскресли?

[mike-bb.livejournal.com]

Меня, как и вас, всегда удивляло и поражало это место из Мф. Далее я пересказываю точку зрения авторов книги, которая в кратце заключается в том, что в Никейском Символе Веры есть только два события Распятие и Воскресения, в то время как в Апостольском имеется 3 - ещё и "сошёл в ад" . С точки зрения авторов ( см. книгу!!!!) Мк опускает события субботы когда был "сошёл в ад", а Мф пытается вставить упоминание об этом через следствие этого сошествия - воскресение святых, но они не могут воскреснуть до воскресения Иисуса! В силу этого противоречия и получается такой странный текст
Matthew added an earthquake to the cosmic events at the death of Jesus, and that prepares for what follows. Second, there is a strange dislocation between Matthew 27:52, where the saints were raised on Friday evening before the resurrection of Jesus, and Matthew 27:53, where they only appeared to many after his resurrection. It is as if they were in a holding pattern all of Holy Saturday, but of course this is simply Matthew’s attempt to fit a traditional unit about the harrowing of hell into the sequence of Mark’s narrative. He is trying to both tell and not tell about Jesus’s descent into hell. The saints are liberated by God’s earthquake, not Jesus’s presence, and they do not appear with him in resurrection, but only without him after his resurrection
Далее см. книгу