И где у Дионисия многобожие, тоже непонятно, если имена имена и парадигмы у него различаются только в плане Промысла, и не составляют сферу саму в себе как генады у Прокла, безотносительно сущему. Если же под многобожием вы имеете ввиду ангельскую иерархию, то тогда надо подчищать предание не только относительно Ареопагита, а относительно святого Исаака Сирина, где тоже есть иерархия, аналогичная Ареопагиту (хотя он и подчеркивает что в жизни будущего века и даже сейчас сятые могут познавать Бога помимо всяких иерархий и даже не будут знать меры друг друга, каждый веселясь в своей мере).
Вы говорите, что можно быть полностью причастным сущности и в то же время и не знать ее до конца в плане интеллекта и при этом ссылаетесь на опыт каппадокийцев. Но мне непонятны здесь две вещи: во-первых, чем тогда плоха каппадокийская терминология, при которой мы познаем интеллектуально (через примышление) в Боге именно деятельность, а не сущность (по моему, только у Григория Богослова есть одно-два места, которые можно проинтерпретировать как возможность познания сущности, причем обоснованные именно платоническими посылками о невозможности полного познания Бога по причине грубости тела, и у Григория Нисского есть одно по-моему место в "Песни песней", где он говорит о возможности иного познания в жизни будущего века, помимо познания через деятельность), и во-вторых, если частичное познаваемость-непознаваемость сущности есть чисто интеллектуальный факт, то как объяснить учение Григория Нисского о бесконечной устремленности души к Божественному Возлюбленному в жизни будущего века, ведь это не чисто интеллектуальный факт! Или вы считаете, что надо сделать ревизию и относительно каппадокийцев?
Кстати, почему вы не включили в свою "сомнительно - платоническую линию" и Григория Нисского для полноты?
Кстати у божественного Григория Нисского в 3-й беседе на "Песнь песней" есть очень интересный (можно сказать, "математический") образ которым он поясняет совершеную непознаваемость сущности: "Всякое же слово, означающее таковые понятия, имеет силу какой-то неделимой точки, которая не может объяснить, чего требует мысль, так что всякое разумение ниже мысли Божественной, а всякое истолковательное слово кажется неприметной точкой, которая не может расшириться до всей полноты смысла. Посему Писание говорит, что душа, руководимая такими понятиями к помышлению о непостижимом, должна одною верою уготовлять себя в обитель Естеству, превосходящему всякий ум" Вообще очень интересная эта 3-я беседа! Здесь как раз очень тонко, на мой взгляд, объясняется, что познание Бога может быть только в какой-то мере и только мистическое, как и прилично тварному Естеству. А вы говорите - интеллектуальный опыт каппадокийцев, Палама.
![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)
timeasmymeasure
no subject
Date: 2005-01-26 03:14 pm (UTC)Если же под многобожием вы имеете ввиду ангельскую иерархию, то тогда надо подчищать предание не только относительно Ареопагита, а относительно святого Исаака Сирина, где тоже есть иерархия, аналогичная Ареопагиту (хотя он и подчеркивает что в жизни будущего века и даже сейчас сятые могут познавать Бога помимо всяких иерархий и даже не будут знать меры друг друга, каждый веселясь в своей мере).
Вы говорите, что можно быть полностью причастным сущности и в то же время и не знать ее до конца в плане интеллекта и при этом ссылаетесь на опыт каппадокийцев. Но мне непонятны здесь две вещи: во-первых, чем тогда плоха каппадокийская терминология, при которой мы познаем интеллектуально (через примышление) в Боге именно деятельность, а не сущность (по моему, только у Григория Богослова есть одно-два места, которые можно проинтерпретировать как возможность познания сущности, причем обоснованные именно платоническими посылками о невозможности полного познания Бога по причине грубости тела, и у Григория Нисского есть одно по-моему место в "Песни песней", где он говорит о возможности иного познания в жизни будущего века, помимо познания через деятельность), и во-вторых, если частичное познаваемость-непознаваемость сущности есть чисто интеллектуальный факт, то как объяснить учение Григория Нисского о бесконечной устремленности души к Божественному Возлюбленному в жизни будущего века, ведь это не чисто интеллектуальный факт! Или вы считаете, что надо сделать ревизию и относительно каппадокийцев?
Кстати, почему вы не включили в свою "сомнительно - платоническую линию" и Григория Нисского для полноты?
Кстати у божественного Григория Нисского в 3-й беседе на "Песнь песней"
есть очень интересный (можно сказать, "математический") образ которым он поясняет совершеную непознаваемость сущности:
"Всякое же слово, означающее таковые понятия, имеет силу какой-то неделимой точки, которая не может объяснить, чего требует мысль, так что всякое разумение ниже мысли Божественной, а всякое истолковательное слово кажется неприметной точкой, которая не может расшириться до всей полноты смысла. Посему Писание говорит, что душа, руководимая такими понятиями к помышлению о непостижимом, должна одною верою уготовлять себя в обитель Естеству, превосходящему всякий ум"
Вообще очень интересная эта 3-я беседа! Здесь как раз очень тонко, на мой взгляд, объясняется, что познание Бога может быть только в какой-то мере и только мистическое, как и прилично тварному Естеству. А вы говорите - интеллектуальный опыт каппадокийцев, Палама.