Апория с Иисусовой молитвой
Feb. 10th, 2007 09:52 pmПо поводу гипотезы Лурье в Византинороссике. Очень соблазнительно принять мнение, что Иисусова молитва сложилась (в варианте «Боже наш») как ответ на монофизитское Трисвятое. Однако вот какие вопросы возникают у меня в связи с доводами Лурье.
1) Имена есть только в одной редакции S-1 (из трех) раннего толкования, изданного Синкевичем (= S1 - S2 - S3). Если говорить об интерполяциях, то можно счесть и все имена таковыми позднейшими вставками, раз именн вообще нет в S-2 и S-3. Аналогично и в толковании Марка Эфесского (= B, три рукописи с разночтениями): оно по лексике близко больше ко второй версии S2, где нет имен, а разночтения имен в B, которые приводит Лурье, имеются не в тексте, а в схеме. Но ясно, что разночтения здесь связаны могут быть не с содержанием, а с самой схемой, иллюстрирующей последовательность слов в молитве (как двигаться в схеме). Поэтому большой вопрос, насколько имена вообще могут быть здесь надежным критерием? Это глобальный методологический вопрос. А ниже более важный частный.
2) Очень большая проблема — отождествление Петра трусливого/ужасного (дейлос/дейнос) в S1 с Петром Гнафеем=Валяльщиком (это имя есть в схеме в В). И Синкевич, и Лурье однозначно отождествляют Трусливого и Гнафея. Но поскольку Гнафей (ант. патр., 5 в.) явно не на месте после Феодора Фаранского, Гонория Римского, Сергия и Пирра, то Лурье предлагает счесть все эти имена интерполяцией и оставить только Трусливого/Гнафея.
Однако тут можно привести два возражения:
а) весь перечень имен четко совпадает с деяниями Римского Собора 680 г. и Вселенского Шестого (вкл. соотв. правило), где еще фигурируют Кир Александрийский и Павел. Следовательно, здесь должен иметься в виду Петр, КНП патриарх (довод В. Патрина в письме ко мне). Этот список полностью соответствует и идее параграфа толкования, направленного против монофелитов-моноэнергистов.
б) 2-й параграф S1 против Евтихия и Диоскора завершается фразой о «прилагающих божеству страсти». Это несомненный выпад против теопасхитов. Спрашивается, зачем его дублировать позже упоминанием о Гнафее, если весь перечень имен идет по нарастающей, и одни и те же еретики не повторяются в толковании?
3) В связи с этим и возникает большой вопрос, упирающийся в толкование дейлос/дейнос. Звали ли когда-либо так Петра КНП?
Петра Гнафея, видимо, в самом деле звали так или похоже. Я нашел по крайней мере одно свидетельство — Георгий Монах (Амартол), Летопись, p. 752, lin. 17 de Boor (= TLG): еретики армяне и сирийцы, переселенные во Фракию, доныне (= 9 в.) называются теопасхитами согласно Петру тон дейлайон. Дейлайос — может истолковываться и как ужасный, и как жалкий, то есть оправдывать оба разночтения S1. Это же место из Георгия монаха прекрасно объяснило бы и чтение новогреч. Добротолюбия (армяне и феопасхиты). Есть ли какие-нибудь другие надежные свидетельства, фиксирующие и объясняющие кличку Гнафея как дейлос или дейнос? (Об этом должен был бы написать Лурье, раз он отождествил «по умолчанию» дейлос = Гнафей).
Отсюда следуют два варианта. Либо составитель S1 добавил свой собственный (?) эпитет к Петру КНП, но это дало повод к отождествлению с Гнафеем (что нарушило последовательность и композицию, но зато дало прекрасные параллели с Трисвятым), либо изначально был только Петр дейлос/дейнос, а все прочие имена были добавлены позже, как полагает Лурье. При последнем решении придется признать интерполяциями и упоминания об одной воле и одном действии (то есть весь параграф теряет достоверность), и, кроме того, придется объяснять возвращение к теопасхитским спорам в 4 параграфе после аналогичной реплики во 2-м (хронологически же Гнафей вполне может идти после Диоскора и Нестория, мешает именно фраза о «прилагающих божеству страсти» во 2-м, а не 4-м параграфе).
В общем, при всей любопытности гипотезы Лурье она, скорее, ставит больше вопросов, нежели дает ответов, поскольку не дает заранее ответов на возможные и вполне очевидные контрдоводы. 4-й параграф S-1 очень на месте по всем параметрам, и Петр КНП очень подходит (с опорой на реальные списки еретиков-монофелитов). Но откуда тогда все же дейлос — и Петр Гнафей в В? Кто поможет разрешить апорию? Нужно срочно сдавать перевод S-1 и В в печать, а вот с комментарием загвоздка.
1) Имена есть только в одной редакции S-1 (из трех) раннего толкования, изданного Синкевичем (= S1 - S2 - S3). Если говорить об интерполяциях, то можно счесть и все имена таковыми позднейшими вставками, раз именн вообще нет в S-2 и S-3. Аналогично и в толковании Марка Эфесского (= B, три рукописи с разночтениями): оно по лексике близко больше ко второй версии S2, где нет имен, а разночтения имен в B, которые приводит Лурье, имеются не в тексте, а в схеме. Но ясно, что разночтения здесь связаны могут быть не с содержанием, а с самой схемой, иллюстрирующей последовательность слов в молитве (как двигаться в схеме). Поэтому большой вопрос, насколько имена вообще могут быть здесь надежным критерием? Это глобальный методологический вопрос. А ниже более важный частный.
2) Очень большая проблема — отождествление Петра трусливого/ужасного (дейлос/дейнос) в S1 с Петром Гнафеем=Валяльщиком (это имя есть в схеме в В). И Синкевич, и Лурье однозначно отождествляют Трусливого и Гнафея. Но поскольку Гнафей (ант. патр., 5 в.) явно не на месте после Феодора Фаранского, Гонория Римского, Сергия и Пирра, то Лурье предлагает счесть все эти имена интерполяцией и оставить только Трусливого/Гнафея.
Однако тут можно привести два возражения:
а) весь перечень имен четко совпадает с деяниями Римского Собора 680 г. и Вселенского Шестого (вкл. соотв. правило), где еще фигурируют Кир Александрийский и Павел. Следовательно, здесь должен иметься в виду Петр, КНП патриарх (довод В. Патрина в письме ко мне). Этот список полностью соответствует и идее параграфа толкования, направленного против монофелитов-моноэнергистов.
б) 2-й параграф S1 против Евтихия и Диоскора завершается фразой о «прилагающих божеству страсти». Это несомненный выпад против теопасхитов. Спрашивается, зачем его дублировать позже упоминанием о Гнафее, если весь перечень имен идет по нарастающей, и одни и те же еретики не повторяются в толковании?
3) В связи с этим и возникает большой вопрос, упирающийся в толкование дейлос/дейнос. Звали ли когда-либо так Петра КНП?
Петра Гнафея, видимо, в самом деле звали так или похоже. Я нашел по крайней мере одно свидетельство — Георгий Монах (Амартол), Летопись, p. 752, lin. 17 de Boor (= TLG): еретики армяне и сирийцы, переселенные во Фракию, доныне (= 9 в.) называются теопасхитами согласно Петру тон дейлайон. Дейлайос — может истолковываться и как ужасный, и как жалкий, то есть оправдывать оба разночтения S1. Это же место из Георгия монаха прекрасно объяснило бы и чтение новогреч. Добротолюбия (армяне и феопасхиты). Есть ли какие-нибудь другие надежные свидетельства, фиксирующие и объясняющие кличку Гнафея как дейлос или дейнос? (Об этом должен был бы написать Лурье, раз он отождествил «по умолчанию» дейлос = Гнафей).
Отсюда следуют два варианта. Либо составитель S1 добавил свой собственный (?) эпитет к Петру КНП, но это дало повод к отождествлению с Гнафеем (что нарушило последовательность и композицию, но зато дало прекрасные параллели с Трисвятым), либо изначально был только Петр дейлос/дейнос, а все прочие имена были добавлены позже, как полагает Лурье. При последнем решении придется признать интерполяциями и упоминания об одной воле и одном действии (то есть весь параграф теряет достоверность), и, кроме того, придется объяснять возвращение к теопасхитским спорам в 4 параграфе после аналогичной реплики во 2-м (хронологически же Гнафей вполне может идти после Диоскора и Нестория, мешает именно фраза о «прилагающих божеству страсти» во 2-м, а не 4-м параграфе).
В общем, при всей любопытности гипотезы Лурье она, скорее, ставит больше вопросов, нежели дает ответов, поскольку не дает заранее ответов на возможные и вполне очевидные контрдоводы. 4-й параграф S-1 очень на месте по всем параметрам, и Петр КНП очень подходит (с опорой на реальные списки еретиков-монофелитов). Но откуда тогда все же дейлос — и Петр Гнафей в В? Кто поможет разрешить апорию? Нужно срочно сдавать перевод S-1 и В в печать, а вот с комментарием загвоздка.
no subject
Date: 2007-02-10 07:51 pm (UTC)глобальная методологическая проблема там связана с тем, что (тогда я не мог этого выразить корректно) комментарий употребляет имена "эпических" еретиков -- т.е. heubretes'ов соответствующей ереси. а *список* монофелитов -- это другой жанр, (квази-)исторический. изначальным могло быть только что-то одно.
боюсь, что этого методологического соображения Вам не понять. поэтому либо Вы поймете сразу, либо закончим разговор на этом.
а вот другое соображение, которое должны понять даже Вы (оно выражено и в моей статье, но без исторической конкретики, которой я тогда, в 96 г., не знал):
Петр Гнафевс как фигура эпическая не имел отношения к ереси феопасхитов. формально (об этом, я, кажется, написал) его обвиняли в неправильной триадологии, а реально -- исторически -- за ним стояло вот что: отмена благоприятного для халкидонитов толкования Энотикона Зинона при императоре Анастасии. основные скандалы по этому поводу (особенно в К.поле) происходили в 512 г. (хотя формально отмена произошла еще в 505), и именно и только тогда Петр Гнафевс стал эпической фигурой, равной, но отличной от фигуры Евтихия-Диоскора (Е-Д = Маркс и Энгельс, т.е. один человек, а не два).
т.о., комментарий вписывается в идеологию "халкидонитской реставрации" эпохи Юстина 1 (но, разумеется, датироваться он может и более поздним временем).
об этом, увы, Вы не сможете прочитать в стандартных публикациях по церковной истории. ждите моей "Критической агиографии", части 3.
no subject
Date: 2007-02-10 09:21 pm (UTC)Насчет "эпичности". Я воспринимаю имена, зафиксированные в правиле Вселенского собора, именно как указание на "изобретателей ереси", в данном случае монофелитства. Только Евтихий и Диоскор вдвоем, а эти -- вчетвером. Количество имен не имеет особого значения, тем более что здесь "исторический", как Вы говорите, список (хотя чем прочие "изобретатели" неисторичны?) сокращен (выброшены как минимум двое "исторических лиц").
Что же касается теопасхизма, то хотя хронологически эпизод с Трисвятым был до скифских монахов, но прибавка "распныйся за ны" очень даже хорошую преамбулу дает к "Бог пострадал плотью". Во всяком случае, в русле монофизитской проблематики. А связка была уже в самой Византии впоследствии сделана (см. цитату из Амартола).
И еще про «мелочи»
Date: 2007-02-10 10:12 pm (UTC)Re: И еще про «мелочи»
Date: 2007-02-10 10:24 pm (UTC)2) да, это ошибка, случайно. заметил сам уже после публикации.
но на суть ничто из этого не влияет.
мой предыдущий постинг Вы в первой половине не поняли, во второй -- проигнорировали (на что имеете право, т.к. это ведь мои личные и еще не опубликованные церковно-историч. раскопки). но вот Вам еще деталь: в 512 г. христологическое Трисвятое было гимном, с которым смещали в К.поле патриарха старой "зиноновской" ориентации в пользу патриарха-монофизита.
для точности
Date: 2007-02-10 10:42 pm (UTC)мне указал на эту ошибку некто из читателей моего жж.
увы, забыл, кто именно.
Приоритет какой версии CJP?
Date: 2007-02-11 09:48 am (UTC)Re: Приоритет какой версии CJP?
Date: 2007-02-11 12:17 pm (UTC)сейчас только кратко: до 512 г. Гнафей неактуален. см. мои прежние комменты. т.е. никакого "конца 5 века".
Re: И еще про «мелочи»
Date: 2007-02-10 10:29 pm (UTC)нужно оценивать содержание Комментария, исходя из того, что он возник в халкидонитской среде эпохи юстиновской реставрации, после 518.
следовательно, он напрямую противостоит только монофизитству Анастасия, а оно состояло не в чем ином, как в монофизитском толковании Энотикона Зинона. но до 505 года было другое толкование Энотикона, компромиссное.
Петр Гнафевс актуализируется как родоначальник монофизитства Анастасия.
Re: И еще про «мелочи»
Date: 2007-02-11 09:49 am (UTC)Re: И еще про «мелочи»
Date: 2007-02-10 10:49 pm (UTC)Апория с Иисусовой молитвой
Date: 2007-02-12 07:09 pm (UTC)Алексей Георгиевич указал мне на появление в ЖЖ дискуссии касающейся истории «молитвы Иисусовой» и, конкретно, анонимного догматического толкования на «молитву Иисусову», и предложил подключиться к ней.
Ваши «методологические соображения» понятны, однако у меня есть претензии, в данном случае, не к конкретному методологическому подходу, а к основополагающей позиции, на которой строится все рассуждение. Я имею в виду позицию, что появление и развитие практики «молитвы Иисусовой» является следствием догматической полемики. Трудно согласиться с таким мнением хотя бы на основании того, что в ранних свидетельствах «молитва Иисусова» вообще не рассматривается в догматическом контексте, и в дальнейшем рассматривать формулу «молитвы Иисусовой» в данном контексте не было общим или обязательным правилом для авторов, писавших о данной практике. Догматическая оценка «молитвы Иисусовой» была, на наш взгляд, рефлексией на уже существующую практику, которая складывалась исходя из ряда факторов, одним из числа которых была и догматическая полемика. При этом, в практике «Умного делания» было весьма весомое основание для того, чтобы в краткословных молитвах появилось Имя Иисусово без влияния на то со стороны догматической полемики. Основание это в аскетической литературе выражено достаточно четко – борьба со страстями (или бесами). А понимание Имени Иисусова как оружия против бесов (страстей) имеет свое основания уже в Св. Писании. Именно борьба со страстями (бесами) является тем контекстом, в котором появляются первые упоминания о практике «молитвы Иисусовой», этот же контекст остается основным и в дальнейшем.
Таким образом, анонимное догматическое толкование на «молитву Иисусову» является толкованием на уже существующую практику молитвы, и рассуждать о том, какое из Имен Христовых, какую ересь побеждает, по большому счету, – дело толкователя. Поэтому появление в позднейших толкованиях имени Петра Валяльщика вполне можно объяснить понимание «молитвы Иисусовой» как антитезы монофизитскому «Трисвятому», но не факт, что так же считал и анонимный автор нашего догматического толкования. По крайней мере, в той редакции текста, в которой перечисляются еретики, слова «Боже наш» явно воспринимаются как опровержение ереси монофилитов-моноэнергистов.
Re: Апория с Иисусовой молитвой
Date: 2007-02-12 07:15 pm (UTC)возражаю только против приписывания мне столь прямолинейного мнения -- будто "появление и развитие практики «молитвы Иисусовой» является следствием догматической полемики. "
Re: Апория с Иисусовой молитвой
Date: 2007-02-12 07:43 pm (UTC)Re: Апория с Иисусовой молитвой
Date: 2007-02-12 08:07 pm (UTC)Re: Апория с Иисусовой молитвой
Date: 2007-02-12 09:02 pm (UTC)Re: Апория с Иисусовой молитвой
Date: 2007-02-12 09:11 pm (UTC)