Доклад и лекция отменены

За 5 минут до выезда мне пришло письмо (а я ведь мог и не проверить почту! айфона у меня нет, ноут был уже упакован), что доклад и лекция отменены.
Я не особо удивился, поскольку вполне сознательно опубликовал и материалы, и место проведения лекции, чтобы не подвести семинарию post factum. Однако отмена должна была быть произведена гораздо ранее, а не в самый последний момент.
Надо думать, что либо пришла команда сверху, либо руководство семинарии само испугалось, хотя план доклада был представлен более чем за 2 недели.
Моя смутно, едва-едва забрезжившая надежда, что не так все безнадежно в РПЦ, развеялась, как утренний туман.
Жаль, что пропал повод съездить на родину предков, посмотреть их могилы и пенаты. Ну ничего, может, летом сам соберусь.
Теперь я готов прочитать цикл лекций по МИ в Москве, если найдутся заинтересованные и нетрусливые люди, и желательно с оплатой, ибо большое время, потраченное на подготовку к лекции, осталось без компенсации. Естественно, со съемкой на видеокамеру и последующим выставлением в инет. Все предложения -- в личку.

Варлаам Калабрийский и Хамза Фансури

В ходе подготовки к лекции все разрозненные фрагменты пазла, которым я занимался (с перерывами) более 15 лет, соединились, наконец, в единую цельную картину. В частности, теперь я вполне убедился (тогда как раньше отрицал или сомневался), что Варлаам был во всем прав -- не только в критике паламизма (тут Акиндин был солидарен с Варлаамом), но и в нападках на нововведенную версию "омфалоскопического" исихазма.

Хочу поделиться здесь одной любопытной параллелью судеб Варлаама и Хамзы Фансури -- малайского поэта 2-й половины 16 — первых десятилетий 17 вв. Как и Варлаам, он был посвящен в суфийскую мистику; как и Варлаам, он отрекся от нее; как и Варлаам, он был признан еретиком -- но уже после смерти; как и книги Варлаама, так и его стихи были сожжены -- но, в отличие от сочинения Варлаама, они уцелели и дошли до нас. Судьба оказалась более благосклонной к Хамзе, а "шухудисты" уступили в оперативности и агрессивности исихастам.

Вот весьма занимательный со всех точек зрения отрывок из книги В. И. Брагинского "Писатели и ученые Востока" (М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1988. С. 69-70), начинающийся со стихотворения Хамзы, критикующего суфиев:

+Толпы взыскующих в чаще лесной
Проводят месяцы, уединясь.
С младых ногтей до седых волос
Напрасно встречи с Господом ждут.
Суровым подвигом изнурены,
Они — не больше младенцев на вид.
Вдыхают воздух и гонят в мозг,
Чтоб не застыло ≪масло≫ его...
Услышь, о взыскующий, слово мое,
Покайся в пристрастье к науке лесной,
Коня не гони по этой тропе,
И успех себя не заставит ждать.
Не думай, что обитает Господь
За сердцем или в легких твоих,
Не обольщайся ложным путем,
И сможешь жемчужину обрести.
Как просто истину отыскать!
Но, глаза закатив, ее не найти.
Ты ж непристойно крутишь пупком
И только возлюбленную гневишь!

Не менее ясно выражал Хамза свое отношение к тантрической йоге и в ≪Тайнах постигших≫: ≪Не поклоняйтесь сиянию, такому, как у росы, солнца, луны, звезд и как у изваяний идольских. Не думайте, что Он (Господь.— В. Б.) пребывает на родничке, или между бровями, или на кончике носа, или в телесном сердце≫. Из этих отрывков становится понятным, в поклонении какому ≪телесному свету≫ раскаивается Хамза.
Вопрос о культе ≪телесного света≫, то есть о почитании божества, локализованного в определенных частях тела (на родничке, между бровями, в сердце) и выступающего в форме света, окончательно проясняется для биографа Хамзы после ознакомления с йогическими ритуалами, по сей день отправляющимися на сохранившем верность индуистско-буддийским традициям острове Бали.
Согласно балийским представлениям, в теле человека содержится ≪огонь≫ или ≪сияние≫, которое можно сконцентрировать,
сосредоточить в определенном месте и увидеть главным образом благодаря особому контролю за дыханием — пранаяме. Изначально этот ≪огонь≫ (≪сияние≫) пребывает в области пупка. Отсюда с помощью пранаямы и умственного сосредоточения он проводится вверх по позвоночнику и достигает мозга — ≪седалища Мриты≫ — воды бессмертия (ср. у Хамзы: ≪Вдыхает воздух и гонит в мозг, чтоб не застыло „масло" его≫.). Сияние заставляет Мриту светиться, и ее лучи озаряют лоб адепта, покрывающийся капельками пота. Эти светящиеся капельки — зримое проявление божественного света — именуются Парместигуру, одним из имен Шивы или синкретического образа Шивы-Будды.+