![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Entry tags:
А был ли паламизм вообще?
Интересная запись монаха Диодора (Ларионова): http://mondios.livejournal.com/67711.html В целом автор излагает идеи, мне близкие, которые я уже высказывал и в ЖЖ, и в статье "Исихазм". Поскольку я "забанен" у него, выскажу здесь, однако, отдельные соображения, вопросы и сомнения по нескольким пунктам.
1) Несомненно, Булатович не знал паламитских текстов. Однако какие-то тексты знали Флоренский и Лосев (правда, некоторые имяславцы признают это течение "еретичекой интерпретацией" имяславия). Но дело даже не в этом. Лурье (и далеко не он один), на мой взгляд, прав, когда почти что ставит знак равенства между паламизмом и имяславием -- по сути, а не по формальной зависимости. Кое-что об этом можно почитать здесь: http://hgr.livejournal.com/2057249.html Монах же Диодор, напротив, всеми силами их разводит, поскольку считает имяславие ересью. Здесь не место и не время говорить о параллелях между паламизмом, имяславием и истории споров о молитве Иисусовой, к-я стала формальной причиной и тех, и других споров в том же самом месте (на Афоне).
2) +Примечательно, что ссылки [читай: ссылок. -- А. Д.] на Григория Паламу нет практически ни у одного автора 14-15 века, защищавшего постановления вышеуказанных соборов.+ Мне это кажется несколько преждевременным утверждением. Каллист Ангеликуд, несомненно, весьма почитал свт. Григория Паламу (этому есть свидетельства в неизд. соч.), хотя, возможно, и не использовал напрямую цитат из его произведений. Свт. Филофей Коккин занимался канонизацией Паламы. Если же говорить о "цитатах", то я не даю головы на отсечение, что у того же Коккина нет цитат из Паламы. Сколько помню свой опыт работы с TLG on line, таких цитат (и прямых, и косвенных, включая варианты текстологии и интерпретации) мне попадалась масса. Не могу сказать сразу, не просмотрев все индексы, в самом ли деле утверждение монаха Диодора соответствует действительности, -- но сильно сомневаюсь в этом.
3) "смягченный паламизм" все же имел место. Если сам Палама считал различие между сущностью и энергией столь же реальным, как между ипостасями Троицы, то уже в актах Собора 1351 г. есть слова, позволяющие говорить о "мысленном различии". Димитракопулос показывает, что с такой формулировкой соглашались и многие паламиты. Факт правки сочинений Паламы и того, что до нас не дошли его автографы, и некоторые другие факты (подробнее см. в моей рец. в новом вып. БТ) на мой взгляд, говорит о том, что сама Церковь предприняла шаги по смягчению ряда формулировок у Паламы (если только он сам не начал этого процесса). Позиция Схолария заслуживает отдельного разговора.
4) Что касается "неопаламизма", то, опять-таки, суть не в формулах или названиях, как повторял Палама, а в том, что стоит за этими ярлыками. Сомнения же в том, что "неопаламиты" вполне адекватно излагали учение Паламы и Соборов, вполне обоснованны и имеют место.
5) "Паламизма" как такового, конечно же, не было, но было учение свт. Григория Паламы и официально формулированное на его основе учение КНП Церкви. Но вопрос о том, насколько акты Собора 1351 г. были рецепированы Церковью (в частности, РПЦ), остается. Разбору этого вопроса посвящена моя неизданная статья и доклад в Доме Лосева. С учетом уточнений свящ. Михаила Желтова в статье Григорий Палама в ПЭ (к сожалению, формат статьи в ПЭ не позволял ему поблагодарить меня за то, что я подвигнул его на тот труд весьма конкретными вопросами и возражениями на первый вариант статьи, написанный не им и присланный мне на рецензию; впоследствии же в каких-то записях ЖЖ он выразил мне благодарность, но весьма своеобразно) этот мой обзор все еще имеет силу и позволяет сделать вывод, что окончательного и однозначного ответа на заданный вопрос дать нельзя. Так что недоумение Лурье о том, а где же был "паламизм" все это время, остается (даже если признать, что в греческих Церквах паламизм продолжал существовать, хотя и не без проблем и не в таком развитом виде, как в 20 в.).
Так что запись о. Диодора можно считать намеренно провокационным приглашением к дискуссии и попыткой обозначить те вопросы, которые стоят на научной повестке дня, сняв привычные штампы в околонаучной среде нашего духовного и светского образования.
1) Несомненно, Булатович не знал паламитских текстов. Однако какие-то тексты знали Флоренский и Лосев (правда, некоторые имяславцы признают это течение "еретичекой интерпретацией" имяславия). Но дело даже не в этом. Лурье (и далеко не он один), на мой взгляд, прав, когда почти что ставит знак равенства между паламизмом и имяславием -- по сути, а не по формальной зависимости. Кое-что об этом можно почитать здесь: http://hgr.livejournal.com/2057249.html Монах же Диодор, напротив, всеми силами их разводит, поскольку считает имяславие ересью. Здесь не место и не время говорить о параллелях между паламизмом, имяславием и истории споров о молитве Иисусовой, к-я стала формальной причиной и тех, и других споров в том же самом месте (на Афоне).
2) +Примечательно, что ссылки [читай: ссылок. -- А. Д.] на Григория Паламу нет практически ни у одного автора 14-15 века, защищавшего постановления вышеуказанных соборов.+ Мне это кажется несколько преждевременным утверждением. Каллист Ангеликуд, несомненно, весьма почитал свт. Григория Паламу (этому есть свидетельства в неизд. соч.), хотя, возможно, и не использовал напрямую цитат из его произведений. Свт. Филофей Коккин занимался канонизацией Паламы. Если же говорить о "цитатах", то я не даю головы на отсечение, что у того же Коккина нет цитат из Паламы. Сколько помню свой опыт работы с TLG on line, таких цитат (и прямых, и косвенных, включая варианты текстологии и интерпретации) мне попадалась масса. Не могу сказать сразу, не просмотрев все индексы, в самом ли деле утверждение монаха Диодора соответствует действительности, -- но сильно сомневаюсь в этом.
3) "смягченный паламизм" все же имел место. Если сам Палама считал различие между сущностью и энергией столь же реальным, как между ипостасями Троицы, то уже в актах Собора 1351 г. есть слова, позволяющие говорить о "мысленном различии". Димитракопулос показывает, что с такой формулировкой соглашались и многие паламиты. Факт правки сочинений Паламы и того, что до нас не дошли его автографы, и некоторые другие факты (подробнее см. в моей рец. в новом вып. БТ) на мой взгляд, говорит о том, что сама Церковь предприняла шаги по смягчению ряда формулировок у Паламы (если только он сам не начал этого процесса). Позиция Схолария заслуживает отдельного разговора.
4) Что касается "неопаламизма", то, опять-таки, суть не в формулах или названиях, как повторял Палама, а в том, что стоит за этими ярлыками. Сомнения же в том, что "неопаламиты" вполне адекватно излагали учение Паламы и Соборов, вполне обоснованны и имеют место.
5) "Паламизма" как такового, конечно же, не было, но было учение свт. Григория Паламы и официально формулированное на его основе учение КНП Церкви. Но вопрос о том, насколько акты Собора 1351 г. были рецепированы Церковью (в частности, РПЦ), остается. Разбору этого вопроса посвящена моя неизданная статья и доклад в Доме Лосева. С учетом уточнений свящ. Михаила Желтова в статье Григорий Палама в ПЭ (к сожалению, формат статьи в ПЭ не позволял ему поблагодарить меня за то, что я подвигнул его на тот труд весьма конкретными вопросами и возражениями на первый вариант статьи, написанный не им и присланный мне на рецензию; впоследствии же в каких-то записях ЖЖ он выразил мне благодарность, но весьма своеобразно) этот мой обзор все еще имеет силу и позволяет сделать вывод, что окончательного и однозначного ответа на заданный вопрос дать нельзя. Так что недоумение Лурье о том, а где же был "паламизм" все это время, остается (даже если признать, что в греческих Церквах паламизм продолжал существовать, хотя и не без проблем и не в таком развитом виде, как в 20 в.).
Так что запись о. Диодора можно считать намеренно провокационным приглашением к дискуссии и попыткой обозначить те вопросы, которые стоят на научной повестке дня, сняв привычные штампы в околонаучной среде нашего духовного и светского образования.
no subject
2. Ну так и я про то же :) Однако это удобно технически. Кроме того, я не могу считать окончательно паламизм учением всей полноты Церкви до утверждения этого на Вселенском Соборе.
3. То есть Вы считаете, что Палама признал свою неправоту? Учитывая, что акты Собора не отражают всей картины и составлены "паламитами", весьма красноречиво, что они не сочли возможным скрыть это признание Паламы. Тем не менее "смягчение" паламизма на этом Соборе не было последовательным. Особенно показательно двусмысленное решение называть энергии божеством, но при этом запретить говорить об одном или многих божествах. Это вообще заслуживало бы отдельного разговора. Вы не ответили по поводу Феофана Никейского, Схолария и др. Антипаламитами был выдвинут уже после Собора 1351 г. такой набор возражений, что не смягчать "паламизм" было уже невозможно. И его нужно смягчить еще далее на Вселенском (Всеправославном) Соборе. Пути я уже указал: мысленное различие сущности и энергии и отказ признавать Фаворский свет ТОЛЬКО нетварным. То есть остаются пункты о различии сущности и энергии и о нетварности Фаворского Света -- но с такими дополнительными уточнениями, которые, фактически, лишат "паламизм" его центральных и самых сомнительных моментов, зато дадут возможность рецепировать сомнительное по происхождению богословие с наименьшими потерями для Предания, сохранив лицо. То же самое происходило и с "выхолащиванием" богословия свт. Кирилла Александрийского в течение долгих споров, чтобы оно стало приемлемым для Церкви (но раскола все же избежать не удалось).
4. Спасибо, перечитал и вспомнил. Вы, видимо, не читали моей неизд. статьи, поэтому не понимаете, что я имею в виду. Мосхос разбирает свидетельства Григоры об антипаламизме других Церквей в период до момента написания "Истории". Меня лично этот вопрос вообще мало интересует (кроме, разве что, позиции Феогноста: Тахиаос и Мейендорф не смогли доказать противного за отсутствием источников; никаких исповеданий веры Алексия до нас не дошло). Но даже если и коснуться этого периода, то аргументы Мосхоса -- косвенны, он исходит из отсутствия разрыва отношений, наличия переводов паламитских сочинений в сербских странах и т. п. Его выводы о позициях Антиох. и Кипрской Церквей вряд ли объективны. Меня же интересуют прямые канонические доказательства: самое главное, наличие Поместных Соборов для утверждения нового догмата или, в крайнем случае, подписей предстоятелей Церквей под соответствующим документом (актами Собора 1351 г. и положениями Синодика в Неделю Православия). Вторым -- менее важным - док-м рецепции является богослужебная традиция и литургические тексты. Так вот, для многих Церквей первое условие отсутствует. Литургическая традиция допускает разные толкования.
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
2. Если вы сами признаёте паламизм техническим термином, который является фикцией с богословской точки зрения, то какой смысл говорить о его признании как церковного учения? Речь идёт о признании постановлений соборов 41, 44, 51 гг. и изложенного на них учения (которые, как вы сами признали, было "смягчённым паламизмом"). Кстати, даже легат папы Павел в диалоге с Кантакузиным признал, что католическая Церковь не имеет возражений против объяснений Кантакузина (который выражал как раз учение, принятое соборами).
3. Да, признал неточность выражений. Это видно из актов собора 51 г. Потом он эти выражения уже не употреблял (хотя антипаламиты до конца жизни ему их припоминали). Не знаю, насколько целесообразно говорить о том, что ФС не только нетварный. Ведь если речь идёт о том, что свет есть энергия Божества, которая есть сам Бог, то он может быть только нетварным, по простой логике. тут скорее вопрос не о природе света, а о природе его зрения созерцающими исихастами: Палама объяснял, что они видят телесным зрением. Но его представления о природе зрения были не такими как у нас сейчас, а потому вполне можно было бы откорректировать именно этот аспект, то есть сказать. что исихасты видели свет духовным зрением, хотя и находились в телах. От этого не пострадает основное положение о нетварности света, но будут устранены возражения Прохора, почерпнутые им из Августина.
4. Конечно, неизаднной статьи я не читал :)) (я и изданных многих не читал). Мосхос разбирает эти свидетелства не до появления "Истории" - он постоянно ссылается на свидетельства "Истории" Григоры и опровергает утверждения Григоры о том, что патриархи и предстоятели др. Церквей осудили Паламу. Но эти свидетельсва я посмотрю подробнее попозже. Что касается "Синодика", то он-то как раз и читался во всех Церквах (в нашей - до Екатерины), с осуждением ереси Варлаама и Акиндина, разве не так?
no subject
Извините, что встреваю. А это известный факт, что в славянских синодиках были анафемы Варлааму и Акиндину? Потому что домогилянские слав. синодики, как я думал, были совсем непохожи на греч.
no subject
no subject
no subject
просто надо глянуть в известные издания синодиков и всё, какие проблемы...
no subject
Довольно конспективно изложено, по-моему.
no subject
no subject
2. Кантакузин настолько сознательно смягчил "паламизм", что Д. Макаров, принявший это за чистую монету, стал даже писать об эволюции Кантакузина :) Так что Ваш довод насчет католиков не работает.
3. Тут важно, признавать ли Фаворский свет отражающим двуприродность Христа и был ли именно этот свет вечным. Но даже если Церковь и признала второе, это еще не доказывает его нетварность. Как может нетварное быть видимо даже духовным зрением, вопрос. Хотя Вы правы в том, что утверждение Паламы насчет "и телесными очами" надо однозначно снимать и оставлять только духовное (но насколько это будет будет соответствовать еванг. рассказу?).
4. Было "издано" в моем ЖЖ в самом начале (когда я открыл ЖЖ, я начал именно с этого, ввергнув всех в шок :). Мосхос не разбирает "положительной рецепции" после 1368 г. С "Синодиком" Вы ошибаетесь, не зная подробностей.