![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Entry tags:
А был ли паламизм вообще?
Интересная запись монаха Диодора (Ларионова): http://mondios.livejournal.com/67711.html В целом автор излагает идеи, мне близкие, которые я уже высказывал и в ЖЖ, и в статье "Исихазм". Поскольку я "забанен" у него, выскажу здесь, однако, отдельные соображения, вопросы и сомнения по нескольким пунктам.
1) Несомненно, Булатович не знал паламитских текстов. Однако какие-то тексты знали Флоренский и Лосев (правда, некоторые имяславцы признают это течение "еретичекой интерпретацией" имяславия). Но дело даже не в этом. Лурье (и далеко не он один), на мой взгляд, прав, когда почти что ставит знак равенства между паламизмом и имяславием -- по сути, а не по формальной зависимости. Кое-что об этом можно почитать здесь: http://hgr.livejournal.com/2057249.html Монах же Диодор, напротив, всеми силами их разводит, поскольку считает имяславие ересью. Здесь не место и не время говорить о параллелях между паламизмом, имяславием и истории споров о молитве Иисусовой, к-я стала формальной причиной и тех, и других споров в том же самом месте (на Афоне).
2) +Примечательно, что ссылки [читай: ссылок. -- А. Д.] на Григория Паламу нет практически ни у одного автора 14-15 века, защищавшего постановления вышеуказанных соборов.+ Мне это кажется несколько преждевременным утверждением. Каллист Ангеликуд, несомненно, весьма почитал свт. Григория Паламу (этому есть свидетельства в неизд. соч.), хотя, возможно, и не использовал напрямую цитат из его произведений. Свт. Филофей Коккин занимался канонизацией Паламы. Если же говорить о "цитатах", то я не даю головы на отсечение, что у того же Коккина нет цитат из Паламы. Сколько помню свой опыт работы с TLG on line, таких цитат (и прямых, и косвенных, включая варианты текстологии и интерпретации) мне попадалась масса. Не могу сказать сразу, не просмотрев все индексы, в самом ли деле утверждение монаха Диодора соответствует действительности, -- но сильно сомневаюсь в этом.
3) "смягченный паламизм" все же имел место. Если сам Палама считал различие между сущностью и энергией столь же реальным, как между ипостасями Троицы, то уже в актах Собора 1351 г. есть слова, позволяющие говорить о "мысленном различии". Димитракопулос показывает, что с такой формулировкой соглашались и многие паламиты. Факт правки сочинений Паламы и того, что до нас не дошли его автографы, и некоторые другие факты (подробнее см. в моей рец. в новом вып. БТ) на мой взгляд, говорит о том, что сама Церковь предприняла шаги по смягчению ряда формулировок у Паламы (если только он сам не начал этого процесса). Позиция Схолария заслуживает отдельного разговора.
4) Что касается "неопаламизма", то, опять-таки, суть не в формулах или названиях, как повторял Палама, а в том, что стоит за этими ярлыками. Сомнения же в том, что "неопаламиты" вполне адекватно излагали учение Паламы и Соборов, вполне обоснованны и имеют место.
5) "Паламизма" как такового, конечно же, не было, но было учение свт. Григория Паламы и официально формулированное на его основе учение КНП Церкви. Но вопрос о том, насколько акты Собора 1351 г. были рецепированы Церковью (в частности, РПЦ), остается. Разбору этого вопроса посвящена моя неизданная статья и доклад в Доме Лосева. С учетом уточнений свящ. Михаила Желтова в статье Григорий Палама в ПЭ (к сожалению, формат статьи в ПЭ не позволял ему поблагодарить меня за то, что я подвигнул его на тот труд весьма конкретными вопросами и возражениями на первый вариант статьи, написанный не им и присланный мне на рецензию; впоследствии же в каких-то записях ЖЖ он выразил мне благодарность, но весьма своеобразно) этот мой обзор все еще имеет силу и позволяет сделать вывод, что окончательного и однозначного ответа на заданный вопрос дать нельзя. Так что недоумение Лурье о том, а где же был "паламизм" все это время, остается (даже если признать, что в греческих Церквах паламизм продолжал существовать, хотя и не без проблем и не в таком развитом виде, как в 20 в.).
Так что запись о. Диодора можно считать намеренно провокационным приглашением к дискуссии и попыткой обозначить те вопросы, которые стоят на научной повестке дня, сняв привычные штампы в околонаучной среде нашего духовного и светского образования.
1) Несомненно, Булатович не знал паламитских текстов. Однако какие-то тексты знали Флоренский и Лосев (правда, некоторые имяславцы признают это течение "еретичекой интерпретацией" имяславия). Но дело даже не в этом. Лурье (и далеко не он один), на мой взгляд, прав, когда почти что ставит знак равенства между паламизмом и имяславием -- по сути, а не по формальной зависимости. Кое-что об этом можно почитать здесь: http://hgr.livejournal.com/2057249.html Монах же Диодор, напротив, всеми силами их разводит, поскольку считает имяславие ересью. Здесь не место и не время говорить о параллелях между паламизмом, имяславием и истории споров о молитве Иисусовой, к-я стала формальной причиной и тех, и других споров в том же самом месте (на Афоне).
2) +Примечательно, что ссылки [читай: ссылок. -- А. Д.] на Григория Паламу нет практически ни у одного автора 14-15 века, защищавшего постановления вышеуказанных соборов.+ Мне это кажется несколько преждевременным утверждением. Каллист Ангеликуд, несомненно, весьма почитал свт. Григория Паламу (этому есть свидетельства в неизд. соч.), хотя, возможно, и не использовал напрямую цитат из его произведений. Свт. Филофей Коккин занимался канонизацией Паламы. Если же говорить о "цитатах", то я не даю головы на отсечение, что у того же Коккина нет цитат из Паламы. Сколько помню свой опыт работы с TLG on line, таких цитат (и прямых, и косвенных, включая варианты текстологии и интерпретации) мне попадалась масса. Не могу сказать сразу, не просмотрев все индексы, в самом ли деле утверждение монаха Диодора соответствует действительности, -- но сильно сомневаюсь в этом.
3) "смягченный паламизм" все же имел место. Если сам Палама считал различие между сущностью и энергией столь же реальным, как между ипостасями Троицы, то уже в актах Собора 1351 г. есть слова, позволяющие говорить о "мысленном различии". Димитракопулос показывает, что с такой формулировкой соглашались и многие паламиты. Факт правки сочинений Паламы и того, что до нас не дошли его автографы, и некоторые другие факты (подробнее см. в моей рец. в новом вып. БТ) на мой взгляд, говорит о том, что сама Церковь предприняла шаги по смягчению ряда формулировок у Паламы (если только он сам не начал этого процесса). Позиция Схолария заслуживает отдельного разговора.
4) Что касается "неопаламизма", то, опять-таки, суть не в формулах или названиях, как повторял Палама, а в том, что стоит за этими ярлыками. Сомнения же в том, что "неопаламиты" вполне адекватно излагали учение Паламы и Соборов, вполне обоснованны и имеют место.
5) "Паламизма" как такового, конечно же, не было, но было учение свт. Григория Паламы и официально формулированное на его основе учение КНП Церкви. Но вопрос о том, насколько акты Собора 1351 г. были рецепированы Церковью (в частности, РПЦ), остается. Разбору этого вопроса посвящена моя неизданная статья и доклад в Доме Лосева. С учетом уточнений свящ. Михаила Желтова в статье Григорий Палама в ПЭ (к сожалению, формат статьи в ПЭ не позволял ему поблагодарить меня за то, что я подвигнул его на тот труд весьма конкретными вопросами и возражениями на первый вариант статьи, написанный не им и присланный мне на рецензию; впоследствии же в каких-то записях ЖЖ он выразил мне благодарность, но весьма своеобразно) этот мой обзор все еще имеет силу и позволяет сделать вывод, что окончательного и однозначного ответа на заданный вопрос дать нельзя. Так что недоумение Лурье о том, а где же был "паламизм" все это время, остается (даже если признать, что в греческих Церквах паламизм продолжал существовать, хотя и не без проблем и не в таком развитом виде, как в 20 в.).
Так что запись о. Диодора можно считать намеренно провокационным приглашением к дискуссии и попыткой обозначить те вопросы, которые стоят на научной повестке дня, сняв привычные штампы в околонаучной среде нашего духовного и светского образования.
no subject
Даже если оставить в стороне томизм, согласившись с его неофициальным статусом, вполне эксплицитные утверждения самого Паламы о непознаваемости сущности Бога прямо противоречат доктринально закрепленному общему положению католической теологии о ее познаваемости. А из этой познаваемости прямо следует (особенно если учитывать средневековое понимание познавательного акта) ее причаствуемость. Жюжи верно указывает в этом пункте как на учение Паламы, так и на противоположное учение РКЦ. Разумеется, это лишь один из пунктов "паламизма", но принципиальный и глубоко встроенный в целое. Второй такой пункт - учение о Евхаристии, о котором писали и Вы, и другие, а также всё, что из него следует (а следует многое). Здесь тоже снять противоречие не удастся. Так что даже если Жюжи и смешивает взгляды разного рода "паламитов", однако он вполне корректно отмечает чуждость любого - хоть "жесткого", хоть "мягкого" - паламизма католическому богословию.
no subject
Что касается п. 1, то я неоднократно писал об опасности смешения онтологии и гносеологии. Гносеология была затронута каппадокийцами (так что Ваши слова, притом не вполне корректные, +утверждения самого Паламы о непознаваемости сущности Бога+ в первую очередь к ним относятся, хотя на самом деле они учили о _частичной_ познаваемости сущности Бога), а Палама проинтерпретировал их онтологически. Отсюда и возникла путаница.
Следует ли из познаваемости причаствуемость? Опять-таки, сложный вопрос, балансирующий на грани гносеологии и онтологии. Исходя из Таинства Евхаристии, я бы ответил отрицательно.
no subject
Для католиков-схоластов из познаваемости следует причаствуемость. Другое дело, что она может пониматься по-разному. Ключевой текст здесь - конституция "Benedictus Deus" папы Бенедикта XII, N 1000-1002 по Денцингеру.
no subject
То есть сущность КАК ТАКОВАЯ непознаваема, но при этом ОТЧАСТИ все же познается.
Тонкие, но важные нюансы.
no subject
Я знаю, что он это говорил, и это можно обсуждать отдельно, но к моей реплике это никак не относится.
У меня речь о mondios'e, Паламе и католиках, а они говорили иначе :))
no subject
no subject
Для католиков он ложен, поскольку они считают, что и сущность муравья и сущность Бога можно познавать. При этом сущность муравья можно и познать (= охватить в разуме целиком), а сущность Бога - нет.
А для Паламы сущность Бога - "агностон" (см. 150 глав), так что познавая свойства сущности, мы познаем только свойства сущности (энергии), но не сущность (даже отчасти).
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
Но это не значит, что мы не можем ей приобщаться (это может быть и независимо от нашего познания).
Это один из ключевых вопросов каппадок. споров с Евномием в контексте паламизма. Я это давно разбирал для себя, сейчас лень ворошить старые записи.
no subject
no subject
no subject
P.S. Мне приятно, если моя т. зр. тут совпадает с пониманием Димы (у нас с ним расхождения в другом :).
no subject
Бог действует в Себе -- но тут действие не отличается от Его сущности.
Что же касается вечности, то тогда и мир вечен, раз Бог всегда действует? А если Он не творит мир вечно, то как временная энергия может быть нетварной?
Я не собираюсь вести тут дискуссию, просто демонстрирую реальную сложность проблемы.
no subject
Мир, разумеется, не вечен, но энергия вполне может быть таковой. Ведь Бог же не становится временным от того, что творит мир, более того, даже от того, что приходит в него (воплощается). Так же и энергия.
Тут следовало бы разобраться с терминологией: "тварная/нетварная энергия", "действие/творение", "отличимость/тождественность" и проч.
Мой первый тезис состоял в том, что взгляды каппадокийцев (безотносительно к паламизму) на энергию нельзя понимать только гносеологически. И, думаю, он верен. А вот с паламизмом сложнее. Но, воля Ваша, я не навязываюсь.
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
no subject
Я уже давно устал от обсуждений "паламизма" образца 20 в. Интересен настоящий "паламизм".